《聖經的偉大教義》卷一第二章 啟示

啟示

如果可以把使徒行傳十四章15~17節記在心裡,對我們是有好處的:

諸君,為什麼作這事呢?我們也是人,性情和你們一樣。我們傳福音給你們,是叫你們離棄這些虛妄,歸向那創造天、地、海,和其中萬物的永生神。祂在從前的世代任憑萬國各行其道;然而為自己未嘗不顯出證據來,就如常施恩惠,從天降雨,賞賜豐年,叫你們飲食飽足,滿心喜樂。

任何對聖經教義和一般基督教教義的思考,很顯然最終都會與這樣一個問題有關:神如何可以被認識?在人的心中有這樣的呼聲,正如約伯曾經表達的:「唯願我能知道在哪裡可以尋見神」(伯二十三3)。我們經常說,在人的裡面有一個「對神的知覺」,而且我們認為這是理所當然的。許多人說他們不信神,但說這話的同時,他們不得不抵擋內心深處一個與生俱來的聲音。而這個聲音在說是有神的。他們在說關於神的事,雖然在某種程度上對他們而言可能是對神的徹底否認。我要說的是,這在人的本性中是基本的東西。這種對神的知覺或對神的感覺,要麼是人們領受的祝福,要麼成為人們的折磨,但每個人都不得不面對它。

這些關心這種知覺、以及渴望找到神並認識祂的人面臨著兩條路。第一條路,也是出於人墮落的本性,就是相信我們可以通過自己的努力尋求並找到神。從歷史的一開始,人們就致力於這樣的尋求,並主要通過兩種方法。一種方法就是以不同的形式來跟隨我們所具有的本能的感覺和直覺。人們有時會談及「內在的光」,並且說你需要做的就只是跟隨這光並它的指引。

這就是神祕主義的方式。他們說:「假如你想認識神,最好的方法就是沉浸在你自己裡面,在每個人的裡面都有一個最終引向神的『內在的光』。你不需要任何的知識,也不需要做任何的事,僅僅要你自己和你的力量順從這光並它的引導。」現在,我們都對這種直覺的方法比較熟悉。在現今的世界裡,它以不同的形式出現在許多的世俗宗教中。

另一種被採用過的方法是基於理性、智慧和理解。人們也許以自然與被造界開始,並由此繼續不斷地推理。他們堅持認為,這種推理過程的一個結果,是使他們可以達到對神的認知。另一些人說通過綜觀歷史,並且分析歷史的動因,可以達到一種對神的信仰。還有一些人說,可以來到神面前的方法,是沉湎於純粹的推理過程。他們說,假如你坐下來並且真正去推理,那麼你可能達到一種對神的信仰。你可能記得,通過道德論證:因為我知道在這個世界上有善的、更善的,那麼也就暗示著一定有至善。但是在哪裡呢?我在這個世界上找不到,因此一定是在這個世界之外,這種信仰就是講至善就是神。

現在我再次強調,我不想進入到這些事情中。我只是在提醒你,許多人認為可以在這些方法中找到神並且達到一種對祂的認知。但基督教的回答是,這樣的方法不可避免地註定要失敗。使徒保羅用下面的話來說明這點:「世人憑自己的智慧……不認識神」(林前一21)。他曾對哥林多信徒說的這些話是非常重要的,因為哥林多信徒是希臘人,他們熟知哲學。但儘管保羅曾經說過這樣的話,人們仍是依賴於人的思想和理性來尋找神。

對我而言,這是無需爭辯的事,因為這僅僅是一個事實的問題;並且這個事實就是,人不可能沿著這些路線而達到對神的認知,因有兩個很明顯的原因。第一個原因(在後面論及這些教義時也會講到)是因為神自己的本質:祂的無限性,祂絕對的性情與品質,以及祂的全然聖潔。這一切本身就讓人不可能憑著理性和直覺對神有任何的認知。

但當你再加上第二個原因,即人處在罪的狀態中的性情與本性,你就更加地肯定,人是絕對不可能靠自己認識神的。人的心思太狹小,不能領悟神並意識到祂。而且當你明白,因著墮落,人類所有的才幹與能力都被罪和自然的敵意所影響,那麼,通過人的努力而達到對神的認知就變得完全不可能了。

聖經也總是由此開始,然而,因著他們的愚昧,人們仍舊嘗試著這些已被證明是失敗的、陳腐的方法。因此,我們一開始就必須制定這樣一個前提(postulate):我們真正認識神的唯一希望,就是祂滿有恩慈、樂意將祂自己向我們啟示,並且基督教教導說神已經那樣做了。因此很清楚,我們必須一起思考的第一個教義就是有關啟示的聖經教義。我不能通過我自己那無助的努力來到神的面前。而是取決於神啟示祂自己。那麼問題是:「祂已經這樣做了嗎?」回答是:「是的,祂已經這樣做了。」這是聖經告訴我們的。

因此,在開始思考那些有關神和祂與我們的關係的各種教義與真理之前,我們必須很清楚有關啟示的問題。什麼是啟示?我想這裡有個很好的定義:啟示是一個行動,神藉此向人類傳達有關祂自己——祂的本質、祂的作為、祂的旨意或目的——的真理,它也包括這一切的揭示(unveiling),也就是撤開掩蓋的幕,為的是讓我們得以看見。

根據聖經,神主要以兩種方式來啟示祂自己。第一種我們稱之為普遍啟示,另一個很明顯就是特殊啟示。首先讓我們看一下普遍啟示。什麼是普遍啟示呢?我已經提到過這樣的事,就是一些人認為,他們可以通過觀察自然,藉著推理的過程來到神面前,並且聖經在某種程度上也同意。它告訴我們,神首先是通過被造界和自然,籠統地啟示祂自己。關於這一點,保羅曾向路司得的人們清楚地講過,他說:神「為自己未嘗不顯出證據來,就如常施恩惠,從天降雨,賞賜豐年,叫你們飲食飽足,滿心喜樂。」在此之前他還說:神「創造天、地、海,和其中萬物」(徒十四17、15)。

對於這一點還有其它的經典經文,如使徒行傳十七章24節,還有羅馬書一章19~20節:「神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡;因為神已經給他們顯明。自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉。」所有這些經文都在提醒我們,神首先在自然界與被造物中留下了祂的痕跡,因為這些是「祂的手段」。當然,一個貫穿聖經的主題是:「諸天述說神的榮耀」(詩十九1)。還有很多類似的經文。所有被造物就其本身而言都是神的啟示。這就是普遍啟示的第一個層面。

當然,通常稱為神的護理(providence)的,也屬於同一類啟示:使世界萬物都按秩序維持運行。這怎麼解釋呢?實際上這是護理的問題。現在我並不想深入探討這個問題,因為我們專門有一次關於神護理教義的講座,來詳細處理這個問題(編按:見本卷第13章)。但讓我們現在捎帶記住,秩序的護理、季節的更換、雨雪的交替和莊稼的成熟都是神的彰顯。

普遍啟示的第三個層面是歷史。整個世界的歷史,假如我們可以看得出來的話,就是神的啟示。

但是,我們現在必須說,普遍啟示或其本身是不夠的。它應該是足夠的,但卻不足夠。對我來說,那就是保羅在羅馬書第一章的論證,他在那裡說道:「叫人無可推諉」(20節)。證據在那裡,但卻是不夠的。為什麼?因為罪。假如人們不是罪人,那麼,當看到神在創造中、在護理中和在歷史中的奇妙和作為時,他們就可以通過推理的過程來到神面前。但是因為他們的罪,他們卻不能;並且他們故意悖逆,不認識神。這就是羅馬書第一章剩下的部分中的偉大論述。我相信你會仔細地讀這些經文。保羅說:「因為他們雖然知道神,卻不當作神榮耀祂,也不感謝祂。他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。自稱為聰明,反成了愚拙」(21~22節)。他又繼續說,人們開始敬拜被造物,而不是創造者。

因此,我們可以這樣來總結:在創造當中所顯明的證據,足夠使人們無可推諉神的存在和他們的悖逆。但這卻不足以使已經墮落的人類認識神。因此問題是:還有任何希望嗎?這種理性尋求神的方法,在其最好或最高程度上,正如保羅所論證的,僅僅能夠使我們知道神是創造者。保羅說,祂的能力就是在這種方法中顯明了,但那不是我們所渴求的那種對神的認識。人們所呼求的是一種更直接、親密的認識。我們想從一個更加個人的層面認識神,我們想與祂建立關係。當我們被喚醒的時候,那就是我們想要的認識,而這樣的認識是在創造、護理和歷史中無法提供的:它們僅僅告訴我們,神是全能的,以及祂是創造者。

那麼,我們再一次問道:「我們還有任何希望嗎?」答案可以在聖經所說的第二種啟示裡找到,就是我們所說的特殊啟示。在聖經中的特殊啟示有著明確而確定的主題,向我們啟示了神的性情和本質,特別是在祂拯救的恩典中啟示出來的性情和本質。這是與我們有關的事:如何認識神,為祂所愛並蒙祂賜福。

在這一點上,聖經做了一個獨一無二的宣告;它宣稱,僅僅是它給了我們有關神的特別知識。聖經宣稱,它本身就是神特殊啟示的記錄,是關於祂自己、及祂對人的恩典和拯救的所有目的。除了為聖經本身,聖經還有很多其它方面的宣告。但我們現在要單單著手於這第一個宣告。當然,關於這個主題,在聖經中也有大量的敘述。在某種程度上,這是這本書從開始到結尾所貫穿的偉大信息:是神在啟示祂自己。這並不是人類偉大的宗教探索。這是永恆的神揭開幕幔,讓人們看到有關祂自己的知識及祂偉大恩典的計劃。這就是聖經的主題。

在這一點上,讓我插入一點評論。當我們學習聖經時極其重要的是,在我們思考之前總要很清楚地意識到啟示的概念。這是唯一來理解聖經信息的方法;假如我們沒有這樣做的話,我們就會迷失在裡面。我們必須意識到,這一偉大的目的和意圖,從頭到尾都是神在啟示祂自己;並且你我都必須找到祂樂意做這事的方式。

讓我現在羅列一下這些方式。許多的分類法都是可能的,但對我而言,這一個是最接近聖經自己的次序的分類。第一,聖經告訴我們,神樂意藉著稱之為神顯現(theophanies)——就是神的顯明、神的多次顯現——的方式,把祂自己啟示給人們。

比如出埃及記第三十三章,在思考啟示的教義時,這是一處最重要的經文。神告訴摩西,祂答應摩西的要求,並且會將祂的榮耀顯給摩西看。摩西說出了他的渴望:「求你顯出你的榮耀給我看。」他實際上是在說:「你交給我引領這些人的重大任務。但我是誰?這些人又是誰,竟會肯讓我這樣做?在我做這個重要的工作之前,我想知道你會與我們同在。」然後神說:「我必親自和你同在。」但是摩西變得更大膽,並說:我可再進一步嗎?——「求你顯出你的榮耀給我看。」

然後神告訴摩西:「你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。雖然如此,我仍將向你啟示出我的榮耀。」

因此,神將摩西放在磐石穴中,然後用手遮蓋他。我有必要介紹一下這個術語。就是這種奇妙的擬人法(anthropomorphism):神這位永恆的靈,竟然屈尊以人的用語來講論祂自己、以人的方式行事。祂用手遮蓋摩西,然後經過,摩西僅被允許看見神的背,沒有被允許看見祂的面。在某種意義上來說,他看見了神,他看到了神的榮耀,他看到神的背經過。這是一個令人驚奇的敘述。你看到這對於整個啟示的主題多麼重要——偉大、永恆的神居然允許一個人瞥見祂,以致人們可以對祂有些知道和認識。

其次,你也可能經常聽到「聖約天使」(Angel of the Covenant)。我也並不懷疑,提到聖約天使時就是在說主耶穌基督。祂在成為肉身以前曾在這個世界上顯現過。祂還沒有成為肉身的時候,就出現過。祂是以一定的形式出現的,為的是給出啟示。基甸曾得到過這樣的啟示——你可以研讀士師記第六章。參孫的父母也得到過這樣的特權,看到神的顯現,為的是鞏固他們的信心。神曾經樂意多次這樣顯現。

神滿有恩慈、樂意啟示祂自己的下一個方式,就是直接講話。我們正在處理的是無限而深奧的事。但聖經告訴我們,神的聲音曾在這個世界上被聽到過。亞當和夏娃在伊甸園中聽到過。神發出言語。而且在賜律法給摩西時,你也看到了同樣的事。神的聲音後來也被聽到過。這些也是在思考整個啟示的問題時,我們必須深刻、仔細思想的地方。你要找出神直接說話的其它例子。

再下一個方式是神曾樂意通過神蹟、兆頭和奇事啟示祂自己。你可以在舊約聖經中找到這樣的事,在新約聖經中也同樣可以。舊約聖經記錄了很多神蹟:回想一下通過摩西在法老面前所行的神蹟,再比如過紅海,以及神的僕人——如以利亞、以利沙——曾經行過的神蹟,等等。這些都是神蹟。並且這些神蹟都是神大能的明證,因而也是神自己的明證。神讓雷鳴、閃電出現在一些特別的時間,比如在賜律法時,而且當時全山冒煙,因為神在火中降於山上。所有這些都是神的啟示及明證。祂在自然界和被造界中做了某些超自然的事情。

當我們來到新約聖經的時候,我們也會看到主的神蹟,它們的主要功能就是啟示。你也會發現藉著最初的使徒們和傳道人所行的神蹟;希伯來書二章4節對此做了權威性的描述,說這些藉著使徒們所行的神蹟是神在證實福音。作者說:他們傳講這福音,「神又按自己的旨意,用神蹟奇事,和百般的異能,並聖靈的恩賜,同他們作見證。」通過這樣的方式,神肯定了他們是祂的僕人以及福音是真的。當然,在其它神蹟之上的是復活這個偉大的神蹟。

之後,我們還會有機會仔細地思考這方面的事,但我在這裡所要強調的是,這些「神蹟奇事和百般的異能」顯示了神明顯的意圖,就是告訴人們祂正在啟示祂自己——而他們也看到過這些事。我們也經常在聖經上看到,當神蹟發生時,人們就「歸榮耀給神」。他們懼怕,他們心中充滿了敬畏;他們歸榮耀給神。為什麼呢?因為他們知道神蹟是神大能的彰顯,也知道他們因此得以窺見神的性情及本質。

現在讓我們繼續看特殊啟示的其它形式。下一個方式是神曾經樂意通過異象和夢啟示祂自己。一段經典的經文是約伯記三十三章15~16節,那裡寫道:「人躺在床上沉睡的時候,神就用夢和夜間的異象開通他們的耳朵,將當受的教訓印在他們心上。」神通過異象和夢講話,是多麼常見的事呀!你記得給約瑟——就是馬利亞的丈夫——的夢。當你回到舊約聖經的時候,你會發現神經常像這樣講話。通過這些異象和夢,神告訴人們去做某些事,或警告他們祂正要做的事,結果是他們意識到了那是神。因為是神給他們異象或夢,或警告或預言或其它什麼,因此這些都是啟示,是神彰顯的證據。

接下來我想討論一個自成一類的特殊啟示——默示(inspiration)。這是最重要的一個。在之後講座中我們還要單獨講到默示(編按:見下一章),但在這點上,我們必須把它放在特殊啟示方式的範疇中。聖經告訴我們,神給人默示:感動他們寫下祂的話語;光照他們得以理解;並以這種特別的方式賜給他們信息。這基本上是預言的整個基礎。因此,在默示中,神再次啟示了祂自己,啟示了有關祂自己的真理,啟示了祂在做和要做的事。

但首先,在我們開始著手於特殊啟示的這個問題時,最重要、最重大的事是,我們應該瞭解聖經對神救贖行動的描述。沒有什麼比神這樣的啟示更重要。我正在說的是什麼呢?我正在思想挪亞和大洪水。神向挪亞彰顯了祂自己,給他了一個啟示,讓他明白祂打算做什麼;接著就是祂要做的,就是藉著洪水來審判全地,以及神蹟般地拯救挪亞及他一家,即方舟上的八口人。這是一個極大的作為,不僅僅是啟示的作為,也是救贖的作為。整個古代世界都被審判並被毀滅了,除了這一家。因此,它是拯救和救贖的一部分。將這些人分別出來,實質上是救贖行動的一部分,而這種救贖行動在神的兒子來到世間時達到了最高峰。

當然,你也會發現,相同的啟示以幾乎同樣令人驚奇的方式,出現在對亞伯拉罕的呼召及他一生的事件中。當呼召臨到他時,他居住在異教徒中,神揀選了他並把他帶了出來。亞伯拉罕不知道往哪裡去,但神引領他。神再一次傳遞了祂偉大的救贖計劃和目的。之前已經從挪亞開始,到了亞伯拉罕變得更為特別。而且神向亞伯拉罕所說和所做的,全部都是一個奇妙的啟示。

之後這樣的事又出現於對摩西的呼召中。我們已經提到過神向摩西顯現。但燃燒的荊棘(出三2~3)又是怎麼回事呢?這些荊棘怎麼了?荊棘被火燒著,卻沒有燒毀。這是怎麼回事呢?這是神,是神在啟示祂自己,事實是神在向摩西啟示祂自己,但這也是神在救贖事工上跨出另外重要的一步。這是偉大救贖計劃的一部分——偉大的救贖行動。

然後是過紅海(出十四章),這個事件是聖經常常提到的。你發現詩人們每次列舉神對以色列的作為時,總是強調祂在他們過紅海時所做的。你在許多詩篇中都可以看到這樣的主題(比如詩一○六篇)。為什麼呢?因為這是很重要的事件,是中心事件。神曾對他們說,祂要將他們從埃及的奴役中領出來,分別他們歸在自己的名下。所有這些都是救贖過程的一部分,而且你也會再次發現同樣的事,就是在受巴比倫人奴役後,以色列餘民重歸故地。

當然,所有這些都是重大且重要的,儘管比起那歷史的焦點似乎是暗淡的。而這事件中的事件、整個歷史的焦點、以及整個人類進程的中心點是:「及至時候滿足,神就差遣祂的兒子,為女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分」(加四4~5)——神在基督耶穌裡的啟示。當然,這對我們來說是最最重要的,以後也會用很長的時間來講解和討論,但今天在這裡我只略提一下這超乎萬名之上的名。在過去的時代,正如希伯來書的作者說的,神藉著思想或異象等一點一點地講話,但如今,祂藉著祂兒子曉諭我們。這正是真光、聖潔、最高的啟示,是偉大救贖行動的根本;並且我們必須要講的、也是特別與我們主相關的是,作為偉大救贖行動的一部分,耶穌的復活宣告了祂的工作是足夠的,也宣告神被滿足了,而人能夠被救贖了。

同樣,我們也必須講到五旬節聖靈降臨的那天,我們永遠都不應該將那天所發生的事草草帶過。那天,當舌頭如火焰降在那些人身上時,那正是神偉大救贖行動的一部分。那是一個至關重大的行動,聖靈藉此降臨到教會中,來做祂偉大、榮耀的工作,就是施行已經成就的救恩。

但除了上面提到的一切,神也向人們說話,並教導他們關於祂自己以及關於祂目的的事。祂不僅通過祂的作為、祂的顯現、以及夢和異象來啟示祂自己——神也直接地、以語言的形式教導有關祂自己的知識。祂對亞當講話,對該隱講話,也和挪亞講話。當亞伯拉罕——神的朋友——被呼召的時候,祂也以特殊的方式向他講話。神告訴了亞伯拉罕祂的祕密,因為他是祂的朋友。祂給了他一個偉大的應許,從某個角度來說,這個應許是從亞伯拉罕開始的,這也是你會發現聖經很多地方都提及此事的原因。神告訴他這個祕密以及祂所要做的事。我們的主說:「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子,既看見了,就快樂」(約八56)。神已經教導了他這事。

我們當中有些人,對現代神學、以及對所謂的巴特神學和福音派神學之間的區別感興趣;現在,我想為著他們強調這點。因此,我要強調它們在這一點上的不同。支持巴特神學的神學家們否認了一個事實,即神已經啟示了「命題式真理」(propositional truth)。命題式真理的意思是,在聖經裡有我可以接受並相信的真理和教義的陳述。我們主張神已經那麼做了,主張有神所啟示的命題。

祂已經那樣做了,當然是以一種非常引人注目的方式,就是通過賜下摩西律法;目的就是讓以色列的子孫以一種指定的方式生活。律法的主要功能就是表達神的聖潔和性情,並且人們應當以那樣的方式生活,因為神是神,因為那是祂喜悅的。因此,神通過賜下律法教導了有關祂自己的真理。此外,撒母耳記下第七章,也是舊約聖經中最重要的一章之一,記載了神給大衛特別的應許。然後還有眾先知——他們領受了關於神、祂的聖潔和祂的律法的預言和教導——所有這些都是有關未來之事的啟示:真理被傳達了。

當然,我們也可以在新約聖經裡找到新約聖經權威性信仰的基礎。神已經通過聖靈把真理啟示給了使徒們,正如主自己在約翰福音十六章所應許的那樣。

因此,在聖經上,我們有神最偉大救贖行動的記錄。但是,我們也有神對於這些行動的說明、解釋,神對救恩之路的解釋。聖經宣稱:聖經——而且只有聖經——有這樣的啟示,再無例外。假如神沒有啟示祂自己,我就不能認識祂;但祂卻啟示了祂自己,並且這個啟示只有在這本書(聖經)中可以找到。無論我是否看見,它都已經在這裡了。啟示已經被賜下了,那麼出現的問題是:我可以相信這本書嗎?上面所說的和所宣稱的都可靠嗎?我可以相信它的宣告並降服於它的權威嗎?因此,我們必須來討論聖經的權威及可靠性。

——摘錄自鍾馬田(D. Martyn Lloyd-Jones)著,王棟、劉穎譯,《聖經的偉大教義》(麥種,2021年4月)

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文士受教作天國的門徒
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