轉化生命的神學傳承

作者:基立.費依.諾德林(Cherith Fee Nordling)

美北神學院,伊利諾州(Northern Seminary, Lisle, Illinois)神學副教授

譯者:汪文琦

編按:戈登.費依(Gorden D. Fee)是舉世聞名的福音派新約聖經學者,也是筆者深感敬佩的長輩。美國麥種傳道會已經出版他的《腓立比書註釋》、《教牧書信簡釋》、《保羅神學:聖靈論》與《哥林多前書》,且已翻譯了《保羅神學:基督論》。2012年,在寇軻芮(Gareth Lee Cockerill)的《希伯來書》(Eerdmans出版,麥種翻譯中)的編者序中,費依宣布辭去該書所屬之「新國際版新約聖經註釋」(NICNT)總編輯職務,因為他罹患了阿茲海默症。2017年底,很意外發現費依竟然即將出版名為《使徒保羅所傳的主耶穌》(Jesus The Lord according to Paul the Apostle)的新書,並迅速從出版社取得書稿。原來這本書是《保羅神學:基督論》的「小版本」。除了費依博士的〈自序〉之外,此書另有一篇〈前言〉,由他的女兒基立執筆。原來這本書是由父女二人一起編輯的。我們特別請同工將該〈前言〉譯出,與讀者分享。

這本書的構思成型於一個陽光斑駁的日子,當我和父親一起坐在我們房子(位居哥倫比亞省加利亞諾島)的院子裡,檢閱他即將發表的新書《保羅神學:基督論》。乾爽的天氣帶著微風。水浪拍打著我們下方的岩石。那時有船隻穿梭時揚帆的振盪聲,甲板下海豹覓食的噴氣聲,還不時聽到附近的孩子從鞦韆跳下的歡呼嘻笑聲。在這一切之中,當我們一起校閱時,我父親散發著熱情與投入。那些內容完美並嚴謹地表達了,保羅對拿撒勒人耶穌、神的兒子、主、和基督這個人的認識,以及與祂的關係。在我們一起工作的那個下午,我發現我父親和保羅多麼同樣地深愛耶穌。並再次的,當我和父親一同以保羅的視角來讀它時,有些東西從知識變成理解,從理解變成智慧,從頭腦上的知道變成關係上的認識。保羅和父親再次吸引我對耶穌有更深入的認識和更深刻的愛。

在那個夏日我心中暗自期盼,我們所讀的《保羅神學:基督論》的那些總結篇章,有一天能在更多的教會中廣傳,它將會像父親另一本有關保羅和聖靈的小書(《認識保羅的聖靈觀》)一樣,給人帶來許多的生命和喜樂。現在成書了!對於那些想要深入認識基督、和祂一生與他們自己生命的關係,並定意要活出祂樣式的信徒,這本書是另一份禮物。此外,這可能是我父親在他漫長事業中所寫的最後一本書。因著這個緣故,並因為這個題材對我的生命、工作、和我的學生都有深刻的轉化影響,我義不容辭並心存感恩地寫這個前言。

我們在篇幅較長的《保羅神學:基督論》和現在這本書中看到,兩千年前當大數的掃羅帶著捆綁大馬士革基督徒的死令時,遇見他的主。當這位猶太學者、法利賽人、宗教狂熱者遇見了主——耶和華神自己,以基督復活的身體,伴隨著眩目的大光,並聖靈醫治的大能——他先前對神和世界關係的所有理解,無疑都永遠地被翻轉並重新定位。神所體現的恩典、慈愛、公義,都在祂愛子的啟示中完全自我彰顯,而這個被釘十字架的愛,將大數的掃羅改變為主耶穌基督的使徒保羅。神在基督裡的恩典,那重整世界次序的終極目的(telos),或目標,如今重整保羅的世界,改變了他的身分,並為了神的名呼召一群以外邦人為主的新子民。他對神的委身,以及他對神從起初創造到新造旨意的認識,使他傳講三位一體的教義——一位聖靈、一位主耶穌、一位神(就是萬有的父)。

這許多年來,保羅成了我父親的好友,他也經歷了我們復活主的大愛和恩典,並蒙召為祂作見證。在我很小的時候,我父親就把他的朋友保羅介紹給我。在我青少年早期的時候,我認為保羅粗魯、難以捉摸、有時有點驕傲——例如,他叫帖撒羅尼迦的教會要效法他。在我讀初中的時候,一天晚上我向父親坦承,我不太喜歡保羅。那天晚上,他陪我坐在他地下室的書房裡,並要我說出心中對保羅話語的感受。他也與我分享了一些保羅的觀點。他告訴我這些教會的歷史和保羅與他們的關係。在我們談話的過程中,我看到我的矛盾顯出我那渺小的、律法主義的福音信仰,和因著抱怨而有的羞愧心。

然而,我父親的提問,也顯出了我內心的渴望,想要有保羅那種對神無懼的愛,和他因被神所愛而有的喜樂。我在父親身上也看到那種無懼的愛,我在那時領會到,父親對耶穌的認識與愛,正如他對保羅的認識與愛。此外,我父親以共鳴、感恩、尊敬的心認識並愛保羅。最重要的是,他信任保羅對神的經歷。若我那時以為保羅遙不可及、有時不容置疑的聖潔,我父親卻不這麼看他。我父親幫助我明白,保羅呼籲帖撒羅尼迦信徒效法他,是根植於對主和對彼此共同的愛與信任。我開始思想保羅書信中提名的那些人,他們聽到他話語的感受,應該與我大不相同,因為他們對他的了解比我更多。有些人,像我一樣,認為他的話前後矛盾,因為他們還沒有像我父親和其他人那樣認識並信靠神——或保羅。但是,保羅持續不斷傳講的信息是神在愛子裡並藉著祂所賜下豐富和重價的愛,和神的子民在聖靈引導下所過無偽的生活;他的教導有時讓我們所有人(不論信靠與否)體驗到神在我們生命中的更新。

接著的幾年,我父親持續邀請我參與他和保羅的談話。在我更深認識保羅之後,保羅變得親切多了。保羅和我父親都深深地被神的愛所感動,我也想要那樣認識神。自從那晚在書房開始,當聖靈使我在基督裡的靈命變得越來越豐盛,也越來越具挑戰性時,保羅和他的教會對我變得更加真實,我的好奇心也隨之增強。保羅將耶穌的故事、和這些教會的故事嵌入舊約聖經的故事與隱喻中,似乎把它視為理所當然的,但我並不完全理解,它們令我很感興趣。我像典型的高中生,喜歡背後的八卦和內幕:保羅在那些關係中表達(不論是假設地或明示地)他牧者的關愛、擔憂、沮喪、喜樂、警告、歡慶、責備、和歡喜,是什麼造成的?在我比較屬靈的時刻,我想更多理解神與世界這個在被釘十字架的主裡面啟示的宏偉故事的內容,並看它如何彰顯在新約聖經的群體生活中,使我更能看清這個故事如何展現在我自己的生命和群體中。

我在新英格蘭讀高中的那幾年,屬於一個在我們客廳聚會的家庭教會。我們每週唱詩、分享、禱告、同哭、同笑、用餐。我常看到我父親因感受神在基督裡奇妙的大愛而落淚,時常藉著分享保羅的一封書信,充分地表達保羅對基督的愛。然而,我父親也不只是在我們家的客廳流淚而已。在那些聚會中我聽到學生說,父親在課堂上講課的時候也經常流淚。然後,在十一月初的一個晚上,我做完事在回家的途中,順道去神學院接我父親。他的辦公室是全校唯一還亮著燈的,我走進大樓去找他。辦公室的門是開的,但我沒看見他在裡面。然後我聽見一點哽咽的聲音。我走到他的桌子旁邊,發現他坐在地上流淚。「爸,你還好嗎?」他說:「親愛的,我很好,」他吸吸鼻子,起身,擤鼻涕。「我只是在預備明天的課。福音總是使我感動。」我看見在他桌上,攤著他對保羅一封書信的希臘文綱要,是給進階解經課程用的。這不一定是每個人的靈修方式,我知道!但對我父親而言,再次研讀保羅,沉浸於神在基督裡、藉著聖靈傳揚的大好消息,這是他經常的崇拜方式。其實是我打擾了坐在地上、沉浸於三一神愛中的他。

怪不得在接下來的冬季,我自動去上課,和一大群我不認識的教會會眾,聽我父親講解新約概論。我個人對神的渴望和想要較多集體讀經這兩方面都有長進。保羅對耶穌完全委身的榜樣,始終在我面前。我在高中最後一年,正是因為福音,在我自己的生命中,必須在我和朋友的關係上付出代價,我差點走上岔路。我的父母最終以一種十分符合保羅的方式呼喚我回家,提醒我:我們的家是屬於彼此的,我們需要彼此來成為我們命定的人,若是沒有彼此——互相造就,並以信任和無條件的愛彼此扶持——我們無法成為我們被命定的人。

到我去讀大學的時候,我父親的朋友保羅已經是我的老朋友了。在保羅書信中,我聽見耶穌——和我父親——呼召我進入更真實的福音新關係中,我更加長成基督的身量,不論是在個人還是群體方面。奇妙的是,在我的婚禮中,我父親用保羅的話勉勵饒柏(Robert)和我,要我們共享生命並與三一真神的合一,經由我父親和保羅的聲音,我們倆聽見耶穌的聲音。幾個月後,我剛從大學畢業,帶領一群比我年長許多的婦女,研讀保羅寫給腓立比教會的書信;我希望我自己的聲音也回應他們的聲音。我們在我們的弟兄保羅所傳講的耶穌轉化的大能之下,一起經歷人生的困難,那個經歷建立起一種新的信任:領受他所提供在聖靈裡的生命,叫我們的天父得著稱頌;看到保羅不只經歷痛苦和困難,並且明白那是與基督聯合之實際的一部分;並與保羅一同看見,基督將祂自己與我們和我們的痛苦連結,要使我們的生命最終能夠有一個不同的、榮耀的結果。

長大成人之後,能夠繼續與父親同行,能夠一窺他的學術著作,能夠見證轉化的大能顯在我們每個人和群體的生命、以及我們周圍數不盡的個人和群體生命裡,實在是一種喜樂和殊榮。我父親為哥林多前書撰寫註釋的稿件,自然成為我閱讀、禱告、默想的素材,為我在加州的教會團契學習在聖靈裡的生活注入了真知灼見。我記得,當我父親在寫他的腓立比書註釋的時候,我們也有類似的談話,那本書對於他的教會和他在維真學院(Regent College)的群體生活都有很大的影響。正是因為對於他的學術工作和教會生活彼此關係的這種深切認識,使得他和我的母親投入了愛心的勞苦工作,為那些在他們生命和群體生活中需要保羅智慧的弟兄姊妹,花時間把近千頁的《保羅神學:聖靈論》(God’s Empowering Presence;麥種翻譯出版)改寫成《認識保羅的聖靈觀》(Paul, the Spirit, and the People of God)——一本較薄的、適合更多人、同樣題材的書。

當我自己在後來十年攻讀系統神學博士的時候,我不斷地回頭閱讀這些經文,以及我父親對保羅書信——那些在特殊景況下、在真實的時間、寫給真實教會的教導——的反思。我所讀的系統神學,通常是想把對神的信仰歸納成一個連貫的整體。但是我們在保羅的書信中找不到這種神學。他並不是以系統性來思想耶穌基督這個人和祂的事工、或聖靈、或三位一體的關係;儘管所有這些都已經是預設,並以相當清晰的方式浮現,尤其是在他的禱告中。確切地說,保羅的書信是出於他與神的新子民之間某些特定的關係。他所說的都是針對這些教會獨特的關注,是出於他們由於聖靈而成為神兒女的身分,以及福音對他們群體關係的影響,和他們當下在更廣的文化背景中活出神未來國度的生命。當我開始教授大學部並帶領學生領袖之時,《認識保羅的聖靈觀》是一個寶貴的幫助。保羅教導他的新約群體在聖靈裡的共同生命,這獨特的用心幫助我所教的學生們,在自己的處境中來看他們在聖靈裡的生命。一次又一次,我感謝我的父母願意改寫我父親的學術著作,使它成為適用於教會的材料。藉著那本書,保羅對初期教會的教導,在聖靈的大能下,改變在二十一世紀的生命。

在加利亞諾島的那個午後,我和父親一起檢閱他的《保羅神學:基督論》;從那時開始,我的生命也有同樣的改變。教會是神的新子民,得救脫離罪惡和死亡,得救成為神不朽的兒女,有更新的生命,將要治理一個新的創造;從保羅的書信中,我們聽見他對教會的反思、挑戰、歡喜、難過、指責、鼓勵、祝福、並呼召。保羅這麼作,是因為他遇見了這世界的新亞當,那位從死人中首先復生的,他們因著那使人復活之兒子名分的靈,與基督同為後嗣,祂將要完成他們榮耀的、永恆的生命。我們與保羅一同得知,耶穌基督這個人,是三一真神自我彰顯的生命和旨意。以保羅的話來說,那些旨意是在創世以先就已經立定,並前進直達它們在基督裡的高峰,如今還要持續推進,達到它們在基督裡最終的、無可攔阻的起點,直到祂的再來。

有許多作品討論過保羅的救恩論,但那些研究經常忽略了保羅對拿撒勒人耶穌、神兒子的認識與愛。保羅並未將基督這個人與祂的工作分開。系統神學也許嘗試要這麼做,但卻沒有考慮到,其實人就意味著工作,反之亦然。基督這個人和祂的工作,都牢牢地深植於以色列的歷史中。耶穌的稱謂主(Kyrios)是來自希臘文舊約聖經的用語(即《和合本》的「耶和華」);保羅將耶穌描述為以色列的彌賽亞,或受膏者(基督)。然而保羅也領會到,藉著以色列歷史在基督耶穌裡達到的高潮,神已經開啟了整個宇宙未來的故事。

那天下午與父親同讀《保羅神學:基督論》,我特別對於耶穌的人性有新的理解。令我吃驚的是,保羅和保羅的朋友(我父親)把基督的人性視為理所當然的。有時候,我們神學為了強調基督的神性,會忽略了祂的人性,以致忘了基督是復活的新亞當,這並不是一個隱喻,而是一個重要的事實,是我們現代和未來人類生命的盼望之所繫。對於保羅來說,那完全沒有一點隱喻的意思。若是保羅並未特別強調耶穌日常生活的各方面,那是因為他認為那個生命的人性部分本是理所當然的。耶穌真實的人性並不在他的意料之外,令他驚奇的,是耶穌藉著聖靈的大能、存心而無罪地順服天父。我與父親一起工作的時候問他,「為什麼保羅不多提醒我們,有關耶穌在世上順服聖靈的生活?」我父親揶揄地反問我,「他有必要這麼作嗎?」保羅基督論的激進之處,不在於他強調耶穌的人性,而在於把耶穌與神等同:神成了肉身在我們當中,但不用那個地位來利己(因此順服聖靈而活),被釘死在十字架上且復活,現在被高舉且作王,並且將神從聖靈所生的兒女一同帶入他們末世新生命的初階。

從此之後,這樣閱讀《保羅神學:基督論》而重新認識耶穌的人性,全面影響了我對基督信仰的認識,和我的學術著作與教學。我早期依賴《認識保羅的聖靈觀》,教導和帶領學生學習在聖靈裡的生命;同樣的,我也開始依賴這本書來教導和帶領學生,認識耶穌復活與升天的人性,並從那裡賜給我們自己更新生命的應許。對於教會來說,耶穌恆久的、榮耀的人性是何等的好消息。然而,《保羅神學:基督論》若沒有一本薄一點、易讀的版本,很多人仍然讀不到。我許多年來一直希望,該書的內容可以供更多教會使用,就像我父母把《保羅神學:聖靈論》的內容摘錄成《認識保羅的聖靈觀》一樣。我很高興這本《使徒保羅所傳的主耶穌》終於實現了這個願望。

這些年來,讓我最快樂的事情之一,就是遇見其他被我父親關於保羅的著作和教導所改變的人。「他對耶穌、天父、和聖靈的愛,改變了我的人生。」「這個人一生委身和執著傳講的三一真神的生命與愛,吸引了我。」「我原先並不了解在聖靈裡的生命,直到我聽到透過他發出的呼召。」學術界同行、教會的弟兄姊妹、學生、神學生時常告訴我這些事——有些是關於保羅的,有些是關於我父親的。我父親一生常與保羅為伍——這位在如雲彩之見證人中的朋友、他的兄弟、知己、同享聖徒相通之產業的人。保羅一再地帶領我的父親,到他們共同的主和長兄面前,使他們都被改變成為祂的形狀。保羅因著遇見了神聖的基督而脫離了律法主義,這偉大的經歷與他回應那個關係與呼召的服事,不斷地吸引我父親——並經由他吸引我和其他許多人——進入更深的關係,並改變成為我們升天的長兄和主的形狀。若這是我父親最後的作品,還有什麼比這更好的結局呢?

《麥種閱讀》2020年第三期

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司布真會怎麼投票?

司布真中心

汪文琦譯

2016年11月8日

司布真(Charles Spurgeon)在一次大選期間,有一天早上醒來發現他的房子被漆成藍色(那是英國保守黨、或稱托利黨〔Tory Party〕的顏色)。

在他那天晚上的講道中,司布真說:「眾所週知,我不是托利派的,所以我可以輕易地除掉那層漆;也許那些把它漆上去的人,等他們高興的時候會把它刮下來。」

在我們國家,紅色州與藍色州的衝突今天要一決勝負。但我們要小心,不要再次惡意地把司布真漆成藍色或紅色。

司布真是民主黨的嗎?

在一篇標題為〈司布真:政治理念偏自由派的牧者如何成為保守派基督徒典範〉的文章中,梅里特(Jonathan Merritt)引用聶特斯(Tom Nettles)的話說:「司布真基本上是一位政治左派者」,並總結說:「不難想像,司布真會反對今日許多保守派基督徒的政治立場。」

梅里特這麼說是有道理的。司布真說:「我和很多人一樣是自由派的。」他通常支持葛萊斯頓(William Gladstone)首相的改革政策,而非迪斯雷利(Benjamin Disraeli)的。

司布真反對迪斯雷利不擇手段地對阿富汗動武,他也將軍事擴張視為國家大罪。司布真相信少數族群的的權利,甚至贊助(原是維琴尼亞州的奴隸)強生(Thomas L. Johnson)的安全通行、教育、和他一生致力的宣道事工。

司布真反對保守黨中的貴族菁英,並於1880年大選期間在南倫敦(South London)散發了許多政治傳單,可以說是他一個人扭轉了選情,變得有利於自由派。

司布真是共和黨的嗎?

但在某些議題上,這位在象堡(Elephant & Castle)的著名牧師看起來像是共和黨的。司布真支持人類生命發展的每一個階段的生命權(pro-life)。他嚴厲指責墮胎的邪惡(他稱之為「殺嬰」)。他相信神會賜福一個以基督教原則立國的國家。他支持在公立學校裡讀聖經,並不支持教會和政府的分離,卻支持英國國教(Anglican Church)和政府的分離,因為有些人主張英國是神「所揀選的國家」,因此所有公務員都必須通過「有神論」的測試。司布真也贊同持有槍械,他和朋友托勒(James Toller)在水灘(Waterbeach)獵狐和雉。

米勒(Keith Miller)甚至主張,司布真是一名「茶黨派的原型」(proto-Tea Partier),他對外交政策的觀點和蘭德•保羅(Rand Paul)的「不干涉主義」(non-interventionism)十分相近。

維多利亞時代面對很多和我們今天一樣的挑戰,就像中東的恐怖主義,種族之間的對立,和一個強權維護世界秩序的正當性;然而,我們不能越過整個世紀和海洋,把英國維多利亞時代的「自由派」和「保守派」劃一條線,來定義今日的民主黨和共和黨。

把司布真從他十九世紀的語境中抽離,而隨意地把他放置在我們自己的處境裡,是絕不可能的——更不用說是對歷史不負責任的。

司布真的「政治原則」

但是,若司布真的一生中有任何的政治原則,可供我們今日選舉參考,那應該是下述這些。

1. 司布真說過的「面對兩惡,二者皆棄」(Of two evils, choose neither),是與政治無關的。

你已看過很多人轉貼、轉發這句「面對兩惡,二者皆棄」。這句話和政治毫無關係。在這句話裡,「兩惡」並非是兩個對立的政黨,而是指異端邪說和缺乏慈善:

「親愛的朋友們,我們要遠離邪惡的靈。我不知道我寧可要哪個——是看到我親愛的主內弟兄落入錯誤的教義,還是落入非基督徒的理念。我寧願兩個都不要,我想這是一個穩健的原則——面對兩惡,二者皆棄」(《大都會會幕講壇》52:315)。

2. 司布真相信,投票是神所賦予的權利和義務。

「我們現在被召來行使有關自由的權利和義務之一,我們絕對不要忽視它。每一個敬畏神的人都應該帶著如同禱告般的敬虔去投票。」

「若非這是與信仰問題有關,我們就不會特別關注投票所的事情。」(《劍與鏟》1874年三月:142)

3. 照著道德和屬靈原則來投票,而不是跟隨哪個政黨。

司布真支持自由派的政治家葛萊斯頓到一個地步,有人戲稱他們是「兩位首相」。

但司布真並沒有跟隨任何人。需要的時候,他也曾反對過葛萊斯頓(例如1886年的自治法案)。

「不要將你自己依附於哪個政黨精神。……一個認信的基督徒不值得為一個政黨而活。」

「外交的手段不就是一種欺騙伎倆嗎?」(《大都會會幕講壇》28:92)。

4. 憑著你「對神」的良心來投票。

在1880年,有人批評司布真說,他「從身為神的僕人、永生福音的傳道者之崇高地位,降低到政黨鬥爭的污穢競場中。」

司布真在回覆批評者的信中,他總結了一段——不僅對他當時深具意義,對我們今日也是如此:

「在神看來,我們可能是同心合一的。你應該為了神而棄權不投,而我應該為了神而投票,那麼我們彼此都將稱謝祂」(《自傳》〔Autobiography 〕4:125-26,強調字體為原著標示)。

當今大選的最後挑戰

像那些後來回到司布真家把藍漆刮掉的惡棍們,我們也當如此。司布真並不一直都是保守派或自由派,托利黨或輝格黨,共和黨或民主黨。

所以,司布真會怎麼投?說實在我不知道。

但我們今天去投票的時候,這裡有一個每位基督徒應該問的更好問題:

我們的行為和互動,如何在我們所遇見的人當中散發光芒和生命?

經同意,譯自 https://www.spurgeon.org/resource-library/blog-entries/how-would-spurgeon-vote/

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《哥林多前書》修訂版編者序

如使徒行傳所講述的故事,主編了一齣戲,讓腓利與衣索匹亞的太監在從耶路撒冷下迦薩的路上相遇。這位衣索匹亞人有一卷至少含有某些書卷的聖經,他正在讀先知以賽亞的書。腓利聽到他讀,就問道:「你真的了解你所讀的意義嗎?」這衣索匹亞人說:「沒有人指教我,怎能明白呢?」結果,腓利與他分享關於耶穌的福音,這衣索匹亞人就受了洗,成為一個新的跟隨基督的人(徒八26~40)。

對一部聖經註釋書來說,很難想到比這更緊迫的命令了:伴隨聖經的讀者,為的是引導他們,好叫他們理解他們所讀的意義—並且所用的方式不僅是知識性的,也是轉化性的。這向來是「新國際新約聖經註釋」的目標,也會繼續如此。除此之外,本書—事實上,也是這套註釋書系列—在解釋上所展現的努力,找不到更好的存在理由,也沒有更好的理想。

這樣的註釋書有什麼特出之處呢?

第一,也是最重要的,我們關注的是聖經的經文。這不表示我們不關心學術歷史和學術爭論,而是表示我們努力提供一本關於經文的註釋書,而不是關於學術爭論的。這意思是,我們作品的核心是為這些經文的讀者提供一本具可讀性的指引,其中有關鍵議題和著作的參考書目,並且與它們互動,這一切都見於我們的許多註腳裏。這也不表示我們避開某些關鍵方法,或要求每位作者都遵循某種特定進路。反之,我們採用任何方法,並且遵循任何有助我們的作品清楚表達這些經文之意義的進路。

第二,我們牢記自己是跟隨基督的人,我們讀聖經是為了服事教會和促進它在這世界裏的使命。為了服事教會而讀經,並不保證某種特定的解釋方式,例如在任何時候和地方都支持教會,或只是複述教會所要說的話。釋經歷史顯示,聖經有時會說出具挑戰性、所需的先知話語,呼召教會回到它身為教會所領受的召命。而其他時候,聖經則說鼓勵的話語,提醒教會:它的身分是一群百姓,他們跟隨一位被釘十字架的彌賽亞,並服事一位將證明神的道路和神的百姓為義的神。

我們也知道,雖然最好是透過常常禱告、並且在教會敬拜的場景中來學習聖經,但是,我們對它的研讀卻無法與世界切割,後者是教會的宣教工場。路益師(C. S. Lewis)正確地指出,我們所看見的,有些部分是取決於我們的立足點,而我們所置身的世界用各樣的問題挑戰我們,它們難免會塑造我們的釋經作品。

光是談神曾經說過什麼是不夠的,因為我們必須一再地聽聖靈現在透過聖經對教會所說的。因此,我們探討我們所讀經文的神學意義,也探討這信息可能如何紮根在神百姓的生命裏。

最後,「新國際新約聖經註釋」系列是特別為牧者、教師、和學生寫的。這表示我們的作品是處於下面兩者之間:一邊是較具批判性的註釋書,其中有未經翻譯的希臘文、亞蘭文、和拉丁文;另一邊則是講道性的註釋書,它們已經在嘗試找出一段經文可能對會眾所說的。我們的盼望是,那些預備要教導和傳講神話語的人,會在這書中找到他們所需的指引,而那些在學習解經的人,則會在此找到一個值得效法的範例。

葛林(Joel B. Green

哥林多前書
The First Epistle to the Corinthians (Revised Edition)

作者:戈登˙費依(Gordon D. Fee)
譯者:陳志文    
總校訂:潘秋松
麥種聖經註釋
ISBN:978-1-951456-02-3

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我的公民權、我的憲章……

約翰˙牛頓(John Newton)著

汪文琦譯

我想,作為基督徒,我們在這個世上,除了苦難,別無期盼;除了在基督裡,別無平安。若我們認為我們的服事可以免於鞭打、勞苦、監牢、和死亡,那就不是福音所應許我們的。

若我有智慧或影響力可以安撫憤怒的人心,不論是輝格黨(Whings)或拖利黨(Tories),我會很樂意為他們效力;但我自己既不是輝格派、也不是拖利派,而是兩方的朋友。我是一個局外人,也是一個天路客。

我希望,我的公民權(πολίτευμα)、我的憲章、我的權利、我的財寶是在天上,那是我心當繫之處。在幾週之內,我可能(或許突然地)就會離世而進入那未知的世界,在那裡,當今世上這些紛紛擾擾的事,對我而言將不過是過眼雲煙、陳跡往事。

那麼,我如何儆醒自守、如何束腰昂首、如何點燈讀經、如何在我的呼召上盡忠職守,對我是何等重要的事!因為神呼召我,並不是為了整治列國,而是為了傳揚福音,宣揚祂聖名的榮耀,並努力拯救靈魂。

這樣的僕人,當他的主再來的時候,看到他這麼作,將會是何等的快樂!

當死亡臨到、開啟永恆之門的那刻,現在這些看似重要的事情,都將如毫無根據的幻象一樣,顯得無足輕重和虛幻不實。

《麥種閱讀》2020年第三期

——約翰.牛頓,〈一封有關政治辯論的信〉,約翰.牛頓作品集,卷六(John Newton, ”A Letter on Political Debate”, The Works of John Newton, Volume 6 [Carlisle, PA: Banner of Truth, 2015]),594-595頁。

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麥種新書《哥林多前書》

初版榮獲福音派基督徒出版協會(ECPA)1988年金書獎

修訂版獲福音聯盟(The Gospel Coalition)2014年最佳書籍   

哥林多前書
The First Epistle to the Corinthians (Revised Edition)

作者:戈登˙費依(Gordon D. Fee)
譯者:陳志文    
總校訂:潘秋松
麥種聖經註釋
ISBN:978-1-951456-02-3

費依的《哥林多前書》註釋的初版(新國際新約聖經註釋系列〔NICNT〕)發行於1987年。它立即成了對這本新約聖經書卷最重要的註釋書之一。其中的論述和實用性充分地滿足了學者、牧者、和平信徒的需要。儘管年代已久,它在二十一世紀仍是一本重要的註釋書。因此,2014年出版的這本修訂版,是所有對哥林多前書感興趣的讀者們拭目以待的。

修訂版是根據改進更新的2011年《新國際版》聖經(NIV),並納入在過去二十五年來對哥林多前書的許多學術研究。費依也去除了「章和節」的說法——那不存在於保羅所處的第一世紀——把「要找的經節」改為放在括弧裡。

費依為哥林多前書提供了易懂的解說,清楚地描述了保羅論點的意義和它們在神學上重大的相關性。書中較偏學術性的層次——包含費依自己與其他註釋者之間的大量互動——是寫在註腳的部分裡。

作者

戈登.費依(Gordon D. Fee),南加大(University of Southern California)博士,先後任教於數所大學或神學院,包括戈登—康威爾神學院(Gordon-Conwell Theological Seminary)、維真學院(Regent College),自1990至2013年,擔任「新國際新約聖經註釋」(New International Commentary on the New Testament)總編輯。除本書外,尚著有《腓立比書註釋》、《教牧書信簡釋》、《保羅神學:聖靈論》、《保羅神學:基督論》(皆由麥種傳道會出版或翻譯出版中)等重要著作。

費依具有出類拔萃的專業能力,集文本鑑別學家、解經家、作家、重要註釋的總編輯於一身,他也是福音派首屈一指的保羅詮釋者,雖然他成長並一生事奉於五旬節派的教會——在二十世紀有幸見證了神的靈在我們當中的工作。他被推崇為二十世紀後半最偉大的新約聖經學者之一,於2014年在聖地牙哥(San Diego)舉行的聖經文學學會年會中,五旬節研究學會特別向他致敬。

專家推薦

「費依給了我們一本註釋書應有的典範。即使有人可能會有異議,但沒有任何人——一般信徒、牧者、學者、或神學生——會對費依這本書感到失望。」——《福音派神學學會期刊》Journal of the Evangelical Theological Society) 

「一本詳盡而完整的註釋書,提供了審慎的評論和有用的資料。……它值得被評為最好的哥林多前書註釋之一。」——狄瑟頓(Anthony C. Thiselton),諾丁漢大學(University of Nottingham)

「這是一本極出色的註釋書。依循福音派學術最優良的傳統,費依寫了這個世代中對哥林多前書最詳盡的英文註釋書。」——《聖經文學期刊》Journal of Biblical Literature) 

「寫作註釋書應有的典範。……大力推薦。」——《聖書館》Bibliotheca Sacra) 

「哥林多前書的這本權威註釋顯然是最佳著作之一。」——《聖靈與生命》Spirit & Life

「五旬節派新約聖經大師的偉大鉅著。」——華勒斯(Daniel B. Wallace),達拉斯神學院(Dallas Theological Seminary)

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《哥林多前書》第一版編者序

「新國際新約聖經註釋」的方針,是要藉著修訂或取代,不斷更新;現在呈現給讀者的,就是一本新的哥林多前書註釋。

原來的「新國際版新約聖經註釋」的哥林多前書註釋,是這系列中最早的之一:1953年出版,由老練的荷蘭學者葛若諧(F. W. Grosheide)博士所作,他擔任阿姆斯特丹自由大學(Free Univer-sity of Amsterdam)的新約聖經教授超過四十年。從它面世以來已經過了一整個世代。對哥林多前書—最令人振奮的保羅書信之一—的研究一直是滿有活力地進行著。新的難題出現了,也有新的問題被提出,這一切都讓今日的讀者期待得到一些幫助。

戈登‧費依博士全然了解這些議題,他非常夠資格提供所需的幫助。在新約聖經學術界裏,他最為著名的是精通文本鑑別學,但是在他任教於惠頓學院(Wheaton College)、戈登—康威爾神學院(Gordon-Conwell Theological Seminary)、和現在在溫哥華的維真學院(Regent College)的這些年間,以及在他的《教牧書信簡釋》(麥種出版)中,他也不斷地運用他的解經恩賜。

他在依序討論哥林多前書的各個部分時,都不會忽視每部分在此書信的整體發展和論述中的位置。他對這書信本身的討論,是在保羅與哥林多教會書信往返的場景,以及在它的歷史、文化、和社會環境的場景中進行的。因為哥林多基督徒的一些前提沒有明講出來,會產生一些難以理解的問題;當保羅口授這書信時,他必須考慮這些前提,當我們讀這書信時也必須知道它們。這是封實際的信(不是一個扮作信件形式的文學作品):保羅在其中與活潑、善於表達、且好辯的人互動。讀者若試圖把它當作教會秩序手冊、公眾崇拜指南、或今日正典法規的摘要來使用,那就會錯失重點了;但是在費依博士的引導下,他們會了解它的長存信息,或許甚至會把它應用出來。

布魯斯(F. F. Bruce

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如何閱讀《審判、救恩、神的榮耀》

如何閱讀《審判、救恩、神的榮耀》

本書的篇幅很長。許多大部頭的書籍躺在書架上不受重視,無人閱讀,這是很可悲的;我盼望本書不會遭受這樣的命運!我邀請大家用不同的方式來閱讀本書。當然,你若能一頭鑽到書裏,並且從頭讀到尾,我當然會受寵若驚。有些人會這麼作(我盼望)。但是,其他人或許覺得以下這種方式會更有幫助:先粗略瀏覽全書,找到各個章節中的引言和結論的段落。翻閱這些段落會讓你對本書有一個初步的印象,認識本書的整體感和觀點。閱讀的時候可快可慢,但一口氣讀完,概覽全書,可以讓你看到森林整體,這會幫助你更認識其中的樹木。在瀏覽全書後,你就會看到本書的主體是沿著整本聖經,一卷一卷來研讀的。如果你明天要教導雅各書,我允許你(好像你必須得到我的批准一樣!)直接去看第六章雅各書的部分(§3.3)。如果你今年要研讀的是以賽亞書,你大可以先去看第三章的相關部分(§3.2)。如果你的每日讀經計劃是詩篇或加拉太書,可以直接去看第四章(§2.2)和第六章(§2.5)的相關章節。重點是,只有當你實際在閱讀相關的聖經經文時,本書的討論才會對你最有益處。所以,我邀請你隨著你閱讀、研究、背誦、默想聖經的腳步來閱讀本書的主體。

我受益最多也最享受的讀書經歷之一,就是我讓保羅.郝思(Paul House)當我的「嚮導」,遊覽舊約聖經的那段時期。我會先讀一段舊約聖經,然後閱讀郝思在《郝思舊約神學》(美國麥種傳道會出版)中對那部分經文的討論。或許你曾經參觀過一個歷史景點或博物館,並且租用了他們的有聲導覽服務。當你從一件展品轉到下一件展品時,你可以在導覽器上輸入號碼,隨自己的意思聽取眼前景觀或展品的有聲介紹。當你親眼看到藝術作品或歷史文物,又同時聽到相關的信息,能讓你更好地了解你眼前的一切。假若你沒有看到所介紹的展品,而是光聽那些錄音,那將是非常枯燥無味的—除非你對它們非常熟悉,能在你腦海中浮現出所描述的場景或展品。沿著這些思路,在閱讀本書的同時最好能打開你的聖經—除非你已經全部記在腦海裏。因此,我鼓勵你跟著聖經一起來閱讀本書,而如果你只有讀一本書的時間,沒有時間讀其他的,那麼我勸你只讀聖經。聖經書卷的作者都是聖靈所默示的,而神會用聖經來改變你的生命。我的禱告是,本書能幫助你對聖經有更完整的認識。

——摘錄自詹姆斯·漢密爾頓(James Hamilton, Jr.)著,張保羅譯,《審判、救恩、神的榮耀:漢密爾頓聖經神學》(麥種,2021)

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牧師是研究神學的職事

鍾馬田在兵荒馬亂的戰爭時期,站在威斯敏斯特教堂裡禱告、講道的時候,在墮落的世界裡,為牧師的工作做出了有力的見證。有些人被撒旦圍攻,充滿罪惡的試探讓他們遠離神,對他們來說,牧師就好像祭司那樣,呼籲他們重新領受神的恩典,這恩典會克服罪惡、塑造新的生活方式和救恩的生命。

有些人生活在被謊言大大迷惑的世界中,迫切需要智慧,對他們來說,牧師就好像君王那樣,讓人們看見耶穌基督的謙卑溫柔,祂的死戰勝了仇敵,並且摧毀了黑暗的權勢,這向世人是隱藏的,只向信心的眼睛榮耀地顯現。有些人處於一個靠不住的環境中,渴求可以倚靠的話語,對他們來說,牧師就好像先知那樣,深入研究全本聖經,說明基督,並且呼籲人不斷悔改,復興信仰。

在這個綜合性的工作中,牧師發揮到的全部作用,就如同很久以前的祭司、先知、君王那樣,供應聖約的恩典。今天就如遠古時代一樣,牧師擔任教會裡的神學家,將「得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上」(林後四6),照入渴望的心裡。這並不是將神學學術的神學如擔子——更不用說軛了——般放在牧師的肩上;而是說,牧師的職責就如同舊約時代聖約職分的工作,建立在神學的事實上:救恩、智慧、和真理——總而言之,就是基督。如果我們將神和耶穌基督的福音抽離出去,

牧師的職事就不復存在。牧師以這種基督論為基礎來講道、輔導、訓練門徒、帶領、行事、服務、管理、經營、使混亂的秩序回歸正軌、傳福音、責備、和教導。在這一切工作中,分別為聖的牧師餵養分別為聖的人,以此服事分別為聖的神。這本身就是神學的工作:因此,每一位牧師就是以神學家的身份工作。*

無論是像司提反殉道的時候,石頭如雨點般落下,將他打死;還是像鍾馬田事奉的時候,砲彈將周圍的城市轟成一片廢墟,牧師都會這樣工作。牧師在罪惡和邪惡的敵人當中所做的一切工作,會摧毀他們的巢穴。炸彈可能會落下,也可能不會。無論如何,每一位牧師都有權靠著基督的大能服事,並從這個真理生出極大的盼望。建築物也許會倒塌,警報或者會呼嘯,文化或許會衰亡;然而,牧師和他事奉的國度,永遠不會動搖。

  • 我們記起莫勒(R. Albert Mohler Jr.)談到牧師職責的性質時,說:「沒有比這個呼召更屬於神學的——為了神的真理保守神的羊群。」Mohler, He Is Not Silent: Preaching in a Postmodern World (Chicago: Moody, 2008), 107。

摘錄自歐文•史朝恩(Owen Strachan),〈先知、祭司、君王:簡述牧師職責的聖經神學〉,於《牧師——公眾神學家》,凱文.范浩沙(Kevin J. Vanhoozer)與歐文.史朝恩(Owen Strachan)著(South Pasadena:美國麥種傳道會,2016),122-123頁

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《智慧書與詩篇手冊》書評

書名: 智慧書與詩篇手冊
Handbook on the Wisdom Book and Psalms

聖經基礎教育系列

496頁

作者:艾斯提斯(Daniel J. Estes)

譯者:金繼宇

 

「在這本吸引人、並對智慧文學的類型和主題提供了有用論述的書中,艾斯提斯……為有興趣詮釋這些書卷的讀者們提供了豐富的導論。每一章都針對一本特定的書卷,介紹它的作者和寫書日期,然後進一步討論它的結構、行文風格、和重要主題。接著,艾斯提斯對內容提供了具啟發性的解釋,並附上一份珍貴的參考書目,讓研讀智慧文學的學生們可以用來增進他們的理解。艾斯提斯的論述,以剖析的方式展現導論中提到的各種重要立場。……艾斯提斯的這本書加入在這系列的其它書籍,為舊約聖經文學提供了寶貴的導論。」

—《出版人週刊》(Publishers Weekly

「書中囊括了許多其他註釋者評論不同經文的引述,幫助讀者看到許多作者的觀點,節省讀者搜尋資料的時間。這個要素是這本傑出手冊—講解聖經中最精彩的五卷書—獨一無二的特質。任何一位基督徒讀者或領袖,都會將這本書視為研讀聖經中這些常被忽視書卷的寶貴資產。」

—朱克(Roy B. Zuck),《聖書館》(Bibliotheca Sacra

「我把這本《智慧書與詩篇手冊》列為舊約聖經智慧文學課程的必讀書籍,……我也將繼續在這些課程中使用這本書。……這本書為約伯記(11-152頁)、傳道書(297-428頁)、和雅歌(429-487頁)提供了絕佳的逐句解經。……有關約伯記,艾斯提斯提供了卓越的論據,來建構族長時代的背景。……傳道書得到最多的關注與細節。事實上,艾斯提斯對那卷書的註釋本身就可以單獨出版。……讀者會發現參考書目在搜尋重要資料時十分有用。」

—巴瑞克(William D. Barrick),《主人神學期刊》
Master’s Seminary Journal

「詩篇的導論部分尤其精彩。艾斯提斯對詩篇標題稍作解說並講得很好,尤其關注大衛和詩篇的關係。他臚列的各種方法,非常有助於理解咒詛詩篇。有關歷史背景和解經方法的討論、也很詳盡和清晰。……這是一本對教師十分有用的書,學生在一些指導下也能獲益。單單參考書目的部分,就使這本書值回票價。此外,其中包含了那麼多學者作品的引述和摘要,邀請並指引讀者做進一步的研究。這本書命名得好;也是一本非常實用的手冊。」

—諾維爾(Irene Nowell, OSB),《天主教聖經季刊》
Catholic Biblical Quarterly

「每一章最後都有一個大篇幅的參考書目,……列舉一長串的論文、文章、專著,並以作者姓氏的字母次序排列,不僅提供了一個概論—也能使碩士班高年級的學生容易理解每卷書的當代文獻。……艾斯提斯這本《手冊》顯示他花了大量的時間和精力,教師和學生們都將感激不盡。在很多議題上,各方學者的論述都被彙總和描述,適量地收錄了現代研究,也討論了聖經本身的素材。所以對初學者來說,這本書很容易上手並大有助益,尤其是對那些已經熟悉聖經經文的人。……艾斯提斯這本《手冊》,對那些想要搜集文獻、找論文題材的高年級生,和想要傳講這些聖經書卷的傳道人,都會很有幫助。」

—帕特南(Frederic Clarke Putnam),《福音派神學學會期刊》
Journal of the Evangelical Theological Society

「艾斯提斯陳列了全面的原始資料、大量的解經模式、有用的參考書目。整本書井然有序、清晰易懂,沒有難解的術語和技術上的專有名詞,使這本鉅作的讀者容易上手。……對於那些非專職的人,想要為希伯來聖經中的詩歌體『智慧書』找一本入門的著作,《智慧書與詩篇手冊》是一個值得的投資。」

—貝爾納特(David Bernat),《羊角號期刊》(Shofar

「我認為這本書對於福音派的讀者十分有用,並且我欽佩艾斯提斯能接納各種不同解說的寬廣胸襟。」

—克倫韶(James L. Crenshaw),《宗教研究評論》
Religious Studies Review

「其中特別有用的是對經文的充分討論,它本身就涵蓋了許多重要註釋者的見解。在當今這個世代,越來越少學生在進修之前好好熟讀聖經經文,這是一個不可或缺的要素。艾斯提斯不摻雜個人偏好、剖析了不同的論點,因而在每一個議題上都提供了均衡的概述。……我特別高興看到舊約聖經的智慧書能有這麼重要且詳盡的解說。」

—戴爾(K. J. Dell),《研讀舊約聖經書目期刊》
Journal for the Study of the Old Testament Book List

「讀過舊約聖經詩歌體書卷的神學生、傳道人、和平信徒領袖,都會覺得這本手冊有用。艾斯提斯引導他的讀者走過約伯記、詩篇、箴言、傳道書、和雅歌的學術討論,他也在每一章的結尾列出參考書目,為那些想要進一步研究智慧文學的人,提供一個重要的橋樑。……這本手冊最大的優點在於文筆清晰,和作者能夠整合許多註釋書和學術研究,寫成一個教學用的論述,既能傳授訊息給讀者,又能使他們保持興趣。……艾斯提斯可以做到這點,在於他能讓神學生、傳道人、和教師們了解學術意見,給讀者一個傑出的指南來理解智慧書和詩篇。」

—華勒斯(David Wallace),《西南神學期刊》
Southwestern Journal of Theology

作者

艾斯提斯(Daniel J. Estes),劍橋大學博士,是俄亥俄州塞達維爾大學(Cedarville University in Cedarville, Ohio)特聘聖經教授,除此書外,著有《約伯記》註釋(Teach the Text Commentary Series)、《雅歌》註釋(Apollos Old Testament Commentary series)、《我兒,你要聽:箴言一到九章中的教導與學習》(Hear, My Son: Teaching and Learning in Proverbs 1-9)等。

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後記:空間與時間

一些讀者可能會覺得,在空間與時間概念之間的關係有點難以理解,所以,這個後記的目的,就是要更進一步說明這個關係,而本書前面的主體就不至於太過複雜。在這書所主張的是,希臘文動詞在語義上內嵌了觀點以及遠距或近距的空間含義(未來式時態字形則為例外,它內嵌了觀點和未來時間)。這種動詞語義上的看法,與傳統理解的不同處在於,傳統語義上的時間所指(即「時態」)已被語義上的空間形態所取代。換句話說,傳統的理解認為動詞內嵌了「觀點和時態」,但在這裏,是把動詞理解為內嵌了「觀點和遠距」或「觀點和近距」。

這裏也主張,這些屬於語義層面的遠距或近距的空間含義,通常是在語用層面才會表達出時間所指。舉例來說,遠距大多會在語用上顯為時間的遙遠,也就是說其動作是過去的。近距的空間含義大多會表現出時間上的接近,也就是現在。有人可能會問這樣的問題:一個空間含義怎麼會轉化成時間含義?

空間用詞是隱喻用法

首先要了解的是,「遠距」和「近距」這種用詞最好看為比喻。使用不定過去式時,其意思不是說,因為這個動詞內嵌了遠距空間,所以它發生在很遠的地方。舉個例子,如果我要形容一個發生在我前面馬路上的行動,我不會只因為它距離我很近,我就得使用帶近距的時態字形。反過來看,如果一個動作發生在古巴,我也不會只因為古巴是在地球另一端,我就得使用帶遠距的時態字形。如果我們說「因為這個動詞內嵌了遠距,所以它必定發生在很遠的地方」,這就是從字面義去了解,而不是比喻性地去看這個遠距。

我們應該要記得,觀點本身是對動作、事件或狀態的一個主觀描述,而遠距和近距也同樣是用來作這樣的描述。一個動作可以描繪成遠距的,而實際上卻非遙遠;一個動作可以描繪為近距的,而實際上卻非鄰近。

空間和時間的遠距

第二,從定義上來看,遠距和近距是空間方面的用詞。遠距主要的意義是有關於遙遠、有距離、遠去的。若將這個空間的意義延伸,遠距就能用於時間的表達。例如,我們說「久遠以前」,就是指很遠的、有段距離的、遠離我們的時間。這種遠距的空間概念已經用於形容時間;那時刻是遠的。而這真正只能說是一種比喻的表達,因為時間就是表示時間的,而非空間的,所以,實際上它並不能是遠或近的。

但要點就在其中,我們使用空間用語來形容時間,而且當我們使用時,大多時候甚至都沒有注意到。「久遠以前」就是一個例子。「近期的將來」則是另一個例子。「近」不會比「遠」更像時間用語,然而,我們卻也使用它來表達時間的概念。同樣的,這是比喻的用法。「將來」不會是空間上的近或遠;「將來」也不會在我前面的馬路或是古巴。時間並不會代替空間,但這不會使我們所說的就不像真是那樣。

有許多用語實際上是空間的描述詞語,但卻通常拿來作為時間的說法。來想想「下一個」,它是空間的還是時間的用語?你可能會回答:「實際上『下一個』是關於順序的,既不是關於時間、也不是關於空間。」如果這是你所想的,那麼我要說,你對,但也不對。你對,是因為「下一個」的確是關於順序的;而你不對,是因為你認為它既不是時間的、也不是空間的。它實際上是空間的。順序本身就主要是空間的概念,它指一個接著一個,就好像孩子們在排隊。如果他們按照名字的筆劃排隊,那麼他們會在空間上做排列,每個孩子的位置和另一個孩子的位置都有相對關係。事物的順序是指它們與另一事物有著的空間排列。所以,「下一個」實際上是空間用語,像是,下一條街,下一橦房子,下一間房間。

透過延伸,這個空間的詞就被應用到一些時間的範圍。當我們說「下一個星期」時,我們當然是在說時間,因為「星期」這個詞告訴我們了。而「下一個」則是指出講到的那個星期,是緊接著現在這個星期的那個。其實,同樣的,我們會想下一幢房子就是下一間,是緊鄰的。所以,我們明白了這個空間的用語是會用來形容時間,而且這在我們的用語中是很平常的。

有許多其他這方面的例子。下面的這些用法,我會說它們主要是空間的意義,但在一般用語也使用於時間的表達上:前(前天)、後(幾天後)、短(短時間)、長(長時間)、近(那日子愈來愈近了)、遠(久遠)。

所有這些的重點,簡單來說,就是時間和空間之間的關係比我們所想的還要緊密,甚至在我們自己的語言中。我們經常講,提到時間時會使用空間的描述,我們也都能理解經由空間所比喻的時間。

在歷史中的空間與時間

空間和時間之間的相連關係,可以說是任何一種語言的一部分,但在動詞系統中有內含時間的一些語言(也就是有「時態」的語言),並不一定需要有這個。所有的語言都會隨時間而改變,在許多語言的歷史中,我們都會發現有一些較大的改變,而其中之一是動詞系統的發展,它傾向於從開始的空間系統(spatial system)發展成為後來的時間系統。換句話說,動詞應該主要是藉由空間(而非時間)傳達動作的,這樣的概念在語言的歷史中並不是稀有的,有許多語言都是以這種概念開始的。

語言中空間系統進到時間系統的發展情形,正符合了人類學家對一般文化方面的發現。他們發現,在許多文化的發展中,有一種發展是從空間方式的思考模式改變為時間方式的思考模式。雪梨大學的湯尼.斯溫(Tony Swain)就發現了,在澳洲原住民的一些部落中有這樣的情況。在他們的思考模式中,這些部落很明顯地並不考慮到時間,他們主要是以空間的方式來思考這個世界。直到他們後來遇到了來訪的歐洲人之後,他們才開始有了時間方面的思考模式。

這也是希臘文的情況。大多數的學者會贊成,希臘文的動詞系統在其發展的最早時期原本為「空間的」。而希臘文的動詞系統現在是「時間的」,因為現代希臘文就有時態。但問題是,這個動詞系統是在什麼時候停止了原本「空間的」,而發展其「時間的」特性?雖然大多數的學者認為,這個動詞系統是由時態所組成,這可能早在荷馬(Homer)時期的希臘文就如此,而在雅提克(Attic)時期的希臘文肯定已是這情況。但我主張,這個動詞系統在那時期仍主要為「空間的」,並且在通用期(Koine period)希臘文仍是如此。

然而,有證據顯示,從空間義意到時間義意的發展,在這時間大約正在進行。舉例來說,未來式時態字形(它是真的時態動詞)就是第一個有始終一致之時間指涉的動詞形式。它具有真正的時態;在它的核心義意上,是考慮到時間的。一個真正的時態字形和其他在語義層面並非為時態的時態字形同時存在,並不會對我的分析造成問題,也不會不協調。不意外的,這個在直說語氣時唯一的真時態字形,也是古老的時態字形最晚形成的一個。因此,這就是一個證據,指出了這樣從空間含義到時間含義的轉換,就發生於這個語言隨時間而有所變化的情形下。最後,整個的直說語氣系統將由時態所組成,而未來時態是這個新局面的第一個例子。

結論

大多數在摸索空間與時間之間關係的學生會想知道,如果他們以空間而非時間的方式來考慮希臘文動詞,那麼他們將如何看待這些動詞。我想,開始的方式是去了解到空間和時間在我們的語言中常常是共處的,而希臘文也一樣,雖然關係上的順序可能是相反的。

在英語中,很久以前發生的事件往往會先在時間上提出(如,it was a long time ago),但那在我們對這事的想法來說,也會有空間上的意思,我們可能感覺到它是遙遠的。因此,在英語的用法上,動詞主要傳達時間,而在我們的思考上會有空間的意義。

希臘文也像這樣,但卻是相反的。遙遠的事件往往會先在空間上提出(如,很遙遠),但對那語言的使用者的思考而言,也會有時間上的意思(如,它發生在許久以前)。在希臘文中,動詞主要傳達遠距或近距,而在我們的思考上會有時間的涵意。


聖經希臘文基礎:動詞觀點    
Basics of Verbal Aspect in Biblical Greek   

作者:君士坦丁‧坎柏(Constantine R. Campbell)
譯者:汪仁潔

ISBN: 978-1-951456-01-6(繁體平裝,288頁)

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