如何閱讀《審判、救恩、神的榮耀》

• 

本書的篇幅很長。許多大部頭的書籍躺在書架上不受重視，無人閱讀，這是很可悲的；我盼望本書不會遭受這樣的命運！我邀請大家用不同的方式來閱讀本書。當然，你若能一頭鑽到書裏，並且從頭讀到尾，我當然會受寵若驚。有些人會這麼作（我盼望）。但是，其他人或許覺得以下這種方式會更有幫助：先粗略瀏覽全書，找到各個章節中的引言和結論的段落。翻閱這些段落會讓你對本書有一個初步的印象，認識本書的整體感和觀點。閱讀的時候可快可慢，但一口氣讀完，概覽全書，可以讓你看到森林整體，這會幫助你更認識其中的樹木。在瀏覽全書後，你就會看到本書的主體是沿著整本聖經，一卷一卷來研讀的。如果你明天要教導雅各書，我允許你（好像你必須得到我的批准一樣！）直接去看第六章雅各書的部分（§3.3）。如果你今年要研讀的是以賽亞書，你大可以先去看第三章的相關部分（§3.2）。如果你的每日讀經計劃是詩篇或加拉太書，可以直接去看第四章（§2.2）和第六章（§2.5）的相關章節。重點是，只有當你實際在閱讀相關的聖經經文時，本書的討論才會對你最有益處。所以，我邀請你隨著你閱讀、研究、背誦、默想聖經的腳步來閱讀本書的主體。

我受益最多也最享受的讀書經歷之一，就是我讓保羅．郝思（Paul House）當我的「嚮導」，遊覽舊約聖經的那段時期。我會先讀一段舊約聖經，然後閱讀郝思在《郝思舊約神學》（美國麥種傳道會出版）中對那部分經文的討論。或許你曾經參觀過一個歷史景點或博物館，並且租用了他們的有聲導覽服務。當你從一件展品轉到下一件展品時，你可以在導覽器上輸入號碼，隨自己的意思聽取眼前景觀或展品的有聲介紹。當你親眼看到藝術作品或歷史文物，又同時聽到相關的信息，能讓你更好地了解你眼前的一切。假若你沒有看到所介紹的展品，而是光聽那些錄音，那將是非常枯燥無味的—除非你對它們非常熟悉，能在你腦海中浮現出所描述的場景或展品。沿著這些思路，在閱讀本書的同時最好能打開你的聖經—除非你已經全部記在腦海裏。因此，我鼓勵你跟著聖經一起來閱讀本書，而如果你只有讀一本書的時間，沒有時間讀其他的，那麼我勸你只讀聖經。聖經書卷的作者都是聖靈所默示的，而神會用聖經來改變你的生命。我的禱告是，本書能幫助你對聖經有更完整的認識。

——摘錄自詹姆斯·漢密爾頓（James Hamilton, Jr.）著，張保羅譯，《審判、救恩、神的榮耀：漢密爾頓聖經神學》（麥種，2021）

• 

牧師是研究神學的職事

鍾馬田在兵荒馬亂的戰爭時期，站在威斯敏斯特教堂裡禱告、講道的時候，在墮落的世界裡，為牧師的工作做出了有力的見證。有些人被撒旦圍攻，充滿罪惡的試探讓他們遠離神，對他們來說，牧師就好像祭司那樣，呼籲他們重新領受神的恩典，這恩典會克服罪惡、塑造新的生活方式和救恩的生命。

有些人生活在被謊言大大迷惑的世界中，迫切需要智慧，對他們來說，牧師就好像君王那樣，讓人們看見耶穌基督的謙卑溫柔，祂的死戰勝了仇敵，並且摧毀了黑暗的權勢，這向世人是隱藏的，只向信心的眼睛榮耀地顯現。有些人處於一個靠不住的環境中，渴求可以倚靠的話語，對他們來說，牧師就好像先知那樣，深入研究全本聖經，說明基督，並且呼籲人不斷悔改，復興信仰。

在這個綜合性的工作中，牧師發揮到的全部作用，就如同很久以前的祭司、先知、君王那樣，供應聖約的恩典。今天就如遠古時代一樣，牧師擔任教會裡的神學家，將「得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上」（林後四6），照入渴望的心裡。這並不是將神學學術的神學如擔子——更不用說軛了——般放在牧師的肩上；而是說，牧師的職責就如同舊約時代聖約職分的工作，建立在神學的事實上：救恩、智慧、和真理——總而言之，就是基督。如果我們將神和耶穌基督的福音抽離出去，

牧師的職事就不復存在。牧師以這種基督論為基礎來講道、輔導、訓練門徒、帶領、行事、服務、管理、經營、使混亂的秩序回歸正軌、傳福音、責備、和教導。在這一切工作中，分別為聖的牧師餵養分別為聖的人，以此服事分別為聖的神。這本身就是神學的工作：因此，每一位牧師就是以神學家的身份工作。*

無論是像司提反殉道的時候，石頭如雨點般落下，將他打死；還是像鍾馬田事奉的時候，砲彈將周圍的城市轟成一片廢墟，牧師都會這樣工作。牧師在罪惡和邪惡的敵人當中所做的一切工作，會摧毀他們的巢穴。炸彈可能會落下，也可能不會。無論如何，每一位牧師都有權靠著基督的大能服事，並從這個真理生出極大的盼望。建築物也許會倒塌，警報或者會呼嘯，文化或許會衰亡；然而，牧師和他事奉的國度，永遠不會動搖。

• 我們記起莫勒（R. Albert Mohler Jr.）談到牧師職責的性質時，說：「沒有比這個呼召更屬於神學的——為了神的真理保守神的羊群。」Mohler, He Is Not Silent: Preaching in a Postmodern World (Chicago: Moody, 2008), 107。

摘錄自歐文•史朝恩（Owen Strachan），〈先知、祭司、君王：簡述牧師職責的聖經神學〉，於《牧師——公眾神學家》，凱文．范浩沙（Kevin J. Vanhoozer）與歐文．史朝恩（Owen Strachan）著（South Pasadena：美國麥種傳道會，2016），122-123頁

• 

《智慧書與詩篇手冊》書評

書名： 智慧書與詩篇手冊
Handbook on the Wisdom Book and Psalms

聖經基礎教育系列

496頁

作者：艾斯提斯（Daniel J. Estes）

譯者：金繼宇

 

「在這本吸引人、並對智慧文學的類型和主題提供了有用論述的書中，艾斯提斯……為有興趣詮釋這些書卷的讀者們提供了豐富的導論。每一章都針對一本特定的書卷，介紹它的作者和寫書日期，然後進一步討論它的結構、行文風格、和重要主題。接著，艾斯提斯對內容提供了具啟發性的解釋，並附上一份珍貴的參考書目，讓研讀智慧文學的學生們可以用來增進他們的理解。艾斯提斯的論述，以剖析的方式展現導論中提到的各種重要立場。……艾斯提斯的這本書加入在這系列的其它書籍，為舊約聖經文學提供了寶貴的導論。」

—《出版人週刊》（Publishers Weekly）

「書中囊括了許多其他註釋者評論不同經文的引述，幫助讀者看到許多作者的觀點，節省讀者搜尋資料的時間。這個要素是這本傑出手冊—講解聖經中最精彩的五卷書—獨一無二的特質。任何一位基督徒讀者或領袖，都會將這本書視為研讀聖經中這些常被忽視書卷的寶貴資產。」

—朱克（Roy B. Zuck），《聖書館》（Bibliotheca Sacra）

「我把這本《智慧書與詩篇手冊》列為舊約聖經智慧文學課程的必讀書籍，……我也將繼續在這些課程中使用這本書。……這本書為約伯記（11-152頁）、傳道書（297-428頁）、和雅歌（429-487頁）提供了絕佳的逐句解經。……有關約伯記，艾斯提斯提供了卓越的論據，來建構族長時代的背景。……傳道書得到最多的關注與細節。事實上，艾斯提斯對那卷書的註釋本身就可以單獨出版。……讀者會發現參考書目在搜尋重要資料時十分有用。」

—巴瑞克（William D. Barrick），《主人神學期刊》
（Master’s Seminary Journal）

「詩篇的導論部分尤其精彩。艾斯提斯對詩篇標題稍作解說並講得很好，尤其關注大衛和詩篇的關係。他臚列的各種方法，非常有助於理解咒詛詩篇。有關歷史背景和解經方法的討論、也很詳盡和清晰。……這是一本對教師十分有用的書，學生在一些指導下也能獲益。單單參考書目的部分，就使這本書值回票價。此外，其中包含了那麼多學者作品的引述和摘要，邀請並指引讀者做進一步的研究。這本書命名得好；也是一本非常實用的手冊。」

—諾維爾（Irene Nowell, OSB），《天主教聖經季刊》
（Catholic Biblical Quarterly）

「每一章最後都有一個大篇幅的參考書目，……列舉一長串的論文、文章、專著，並以作者姓氏的字母次序排列，不僅提供了一個概論—也能使碩士班高年級的學生容易理解每卷書的當代文獻。……艾斯提斯這本《手冊》顯示他花了大量的時間和精力，教師和學生們都將感激不盡。在很多議題上，各方學者的論述都被彙總和描述，適量地收錄了現代研究，也討論了聖經本身的素材。所以對初學者來說，這本書很容易上手並大有助益，尤其是對那些已經熟悉聖經經文的人。……艾斯提斯這本《手冊》，對那些想要搜集文獻、找論文題材的高年級生，和想要傳講這些聖經書卷的傳道人，都會很有幫助。」

—帕特南（Frederic Clarke Putnam），《福音派神學學會期刊》
（Journal of the Evangelical Theological Society）

「艾斯提斯陳列了全面的原始資料、大量的解經模式、有用的參考書目。整本書井然有序、清晰易懂，沒有難解的術語和技術上的專有名詞，使這本鉅作的讀者容易上手。……對於那些非專職的人，想要為希伯來聖經中的詩歌體『智慧書』找一本入門的著作，《智慧書與詩篇手冊》是一個值得的投資。」

—貝爾納特（David Bernat），《羊角號期刊》（Shofar）

「我認為這本書對於福音派的讀者十分有用，並且我欽佩艾斯提斯能接納各種不同解說的寬廣胸襟。」

—克倫韶（James L. Crenshaw），《宗教研究評論》
（Religious Studies Review）

「其中特別有用的是對經文的充分討論，它本身就涵蓋了許多重要註釋者的見解。在當今這個世代，越來越少學生在進修之前好好熟讀聖經經文，這是一個不可或缺的要素。艾斯提斯不摻雜個人偏好、剖析了不同的論點，因而在每一個議題上都提供了均衡的概述。……我特別高興看到舊約聖經的智慧書能有這麼重要且詳盡的解說。」

—戴爾（K. J. Dell），《研讀舊約聖經書目期刊》
（Journal for the Study of the Old Testament Book List）

「讀過舊約聖經詩歌體書卷的神學生、傳道人、和平信徒領袖，都會覺得這本手冊有用。艾斯提斯引導他的讀者走過約伯記、詩篇、箴言、傳道書、和雅歌的學術討論，他也在每一章的結尾列出參考書目，為那些想要進一步研究智慧文學的人，提供一個重要的橋樑。……這本手冊最大的優點在於文筆清晰，和作者能夠整合許多註釋書和學術研究，寫成一個教學用的論述，既能傳授訊息給讀者，又能使他們保持興趣。……艾斯提斯可以做到這點，在於他能讓神學生、傳道人、和教師們了解學術意見，給讀者一個傑出的指南來理解智慧書和詩篇。」

—華勒斯（David Wallace），《西南神學期刊》
（Southwestern Journal of Theology）

作者

艾斯提斯（Daniel J. Estes），劍橋大學博士，是俄亥俄州塞達維爾大學（Cedarville University in Cedarville, Ohio）特聘聖經教授，除此書外，著有《約伯記》註釋（Teach the Text Commentary Series）、《雅歌》註釋（Apollos Old Testament Commentary series）、《我兒，你要聽：箴言一到九章中的教導與學習》（Hear, My Son: Teaching and Learning in Proverbs 1-9）等。

• 

後記：空間與時間

一些讀者可能會覺得，在空間與時間概念之間的關係有點難以理解，所以，這個後記的目的，就是要更進一步說明這個關係，而本書前面的主體就不至於太過複雜。在這書所主張的是，希臘文動詞在語義上內嵌了觀點以及遠距或近距的空間含義（未來式時態字形則為例外，它內嵌了觀點和未來時間）。這種動詞語義上的看法，與傳統理解的不同處在於，傳統語義上的時間所指（即「時態」）已被語義上的空間形態所取代。換句話說，傳統的理解認為動詞內嵌了「觀點和時態」，但在這裏，是把動詞理解為內嵌了「觀點和遠距」或「觀點和近距」。

這裏也主張，這些屬於語義層面的遠距或近距的空間含義，通常是在語用層面才會表達出時間所指。舉例來說，遠距大多會在語用上顯為時間的遙遠，也就是說其動作是過去的。近距的空間含義大多會表現出時間上的接近，也就是現在。有人可能會問這樣的問題：一個空間含義怎麼會轉化成時間含義？

空間用詞是隱喻用法

首先要了解的是，「遠距」和「近距」這種用詞最好看為比喻。使用不定過去式時，其意思不是說，因為這個動詞內嵌了遠距空間，所以它發生在很遠的地方。舉個例子，如果我要形容一個發生在我前面馬路上的行動，我不會只因為它距離我很近，我就得使用帶近距的時態字形。反過來看，如果一個動作發生在古巴，我也不會只因為古巴是在地球另一端，我就得使用帶遠距的時態字形。如果我們說「因為這個動詞內嵌了遠距，所以它必定發生在很遠的地方」，這就是從字面義去了解，而不是比喻性地去看這個遠距。

我們應該要記得，觀點本身是對動作、事件或狀態的一個主觀描述，而遠距和近距也同樣是用來作這樣的描述。一個動作可以描繪成遠距的，而實際上卻非遙遠；一個動作可以描繪為近距的，而實際上卻非鄰近。

空間和時間的遠距

第二，從定義上來看，遠距和近距是空間方面的用詞。遠距主要的意義是有關於遙遠、有距離、遠去的。若將這個空間的意義延伸，遠距就能用於時間的表達。例如，我們說「久遠以前」，就是指很遠的、有段距離的、遠離我們的時間。這種遠距的空間概念已經用於形容時間；那時刻是遠的。而這真正只能說是一種比喻的表達，因為時間就是表示時間的，而非空間的，所以，實際上它並不能是遠或近的。

但要點就在其中，我們使用空間用語來形容時間，而且當我們使用時，大多時候甚至都沒有注意到。「久遠以前」就是一個例子。「近期的將來」則是另一個例子。「近」不會比「遠」更像時間用語，然而，我們卻也使用它來表達時間的概念。同樣的，這是比喻的用法。「將來」不會是空間上的近或遠；「將來」也不會在我前面的馬路或是古巴。時間並不會代替空間，但這不會使我們所說的就不像真是那樣。

有許多用語實際上是空間的描述詞語，但卻通常拿來作為時間的說法。來想想「下一個」，它是空間的還是時間的用語？你可能會回答：「實際上『下一個』是關於順序的，既不是關於時間、也不是關於空間。」如果這是你所想的，那麼我要說，你對，但也不對。你對，是因為「下一個」的確是關於順序的；而你不對，是因為你認為它既不是時間的、也不是空間的。它實際上是空間的。順序本身就主要是空間的概念，它指一個接著一個，就好像孩子們在排隊。如果他們按照名字的筆劃排隊，那麼他們會在空間上做排列，每個孩子的位置和另一個孩子的位置都有相對關係。事物的順序是指它們與另一事物有著的空間排列。所以，「下一個」實際上是空間用語，像是，下一條街，下一橦房子，下一間房間。

透過延伸，這個空間的詞就被應用到一些時間的範圍。當我們說「下一個星期」時，我們當然是在說時間，因為「星期」這個詞告訴我們了。而「下一個」則是指出講到的那個星期，是緊接著現在這個星期的那個。其實，同樣的，我們會想下一幢房子就是下一間，是緊鄰的。所以，我們明白了這個空間的用語是會用來形容時間，而且這在我們的用語中是很平常的。

有許多其他這方面的例子。下面的這些用法，我會說它們主要是空間的意義，但在一般用語也使用於時間的表達上：前（前天）、後（幾天後）、短（短時間）、長（長時間）、近（那日子愈來愈近了）、遠（久遠）。

所有這些的重點，簡單來說，就是時間和空間之間的關係比我們所想的還要緊密，甚至在我們自己的語言中。我們經常講，提到時間時會使用空間的描述，我們也都能理解經由空間所比喻的時間。

在歷史中的空間與時間

空間和時間之間的相連關係，可以說是任何一種語言的一部分，但在動詞系統中有內含時間的一些語言（也就是有「時態」的語言），並不一定需要有這個。所有的語言都會隨時間而改變，在許多語言的歷史中，我們都會發現有一些較大的改變，而其中之一是動詞系統的發展，它傾向於從開始的空間系統（spatial system）發展成為後來的時間系統。換句話說，動詞應該主要是藉由空間（而非時間）傳達動作的，這樣的概念在語言的歷史中並不是稀有的，有許多語言都是以這種概念開始的。

語言中空間系統進到時間系統的發展情形，正符合了人類學家對一般文化方面的發現。他們發現，在許多文化的發展中，有一種發展是從空間方式的思考模式改變為時間方式的思考模式。雪梨大學的湯尼．斯溫（Tony Swain）就發現了，在澳洲原住民的一些部落中有這樣的情況。在他們的思考模式中，這些部落很明顯地並不考慮到時間，他們主要是以空間的方式來思考這個世界。直到他們後來遇到了來訪的歐洲人之後，他們才開始有了時間方面的思考模式。

這也是希臘文的情況。大多數的學者會贊成，希臘文的動詞系統在其發展的最早時期原本為「空間的」。而希臘文的動詞系統現在是「時間的」，因為現代希臘文就有時態。但問題是，這個動詞系統是在什麼時候停止了原本「空間的」，而發展其「時間的」特性？雖然大多數的學者認為，這個動詞系統是由時態所組成，這可能早在荷馬（Homer）時期的希臘文就如此，而在雅提克（Attic）時期的希臘文肯定已是這情況。但我主張,這個動詞系統在那時期仍主要為「空間的」，並且在通用期（Koine period）希臘文仍是如此。

然而，有證據顯示，從空間義意到時間義意的發展，在這時間大約正在進行。舉例來說，未來式時態字形（它是真的時態動詞）就是第一個有始終一致之時間指涉的動詞形式。它具有真正的時態；在它的核心義意上，是考慮到時間的。一個真正的時態字形和其他在語義層面並非為時態的時態字形同時存在，並不會對我的分析造成問題，也不會不協調。不意外的，這個在直說語氣時唯一的真時態字形，也是古老的時態字形最晚形成的一個。因此，這就是一個證據，指出了這樣從空間含義到時間含義的轉換，就發生於這個語言隨時間而有所變化的情形下。最後，整個的直說語氣系統將由時態所組成，而未來時態是這個新局面的第一個例子。

結論

大多數在摸索空間與時間之間關係的學生會想知道，如果他們以空間而非時間的方式來考慮希臘文動詞，那麼他們將如何看待這些動詞。我想，開始的方式是去了解到空間和時間在我們的語言中常常是共處的，而希臘文也一樣，雖然關係上的順序可能是相反的。

在英語中，很久以前發生的事件往往會先在時間上提出（如，it was a long time ago），但那在我們對這事的想法來說，也會有空間上的意思，我們可能感覺到它是遙遠的。因此，在英語的用法上，動詞主要傳達時間，而在我們的思考上會有空間的意義。

希臘文也像這樣，但卻是相反的。遙遠的事件往往會先在空間上提出（如，很遙遠），但對那語言的使用者的思考而言，也會有時間上的意思（如，它發生在許久以前）。在希臘文中，動詞主要傳達遠距或近距，而在我們的思考上會有時間的涵意。

---

聖經希臘文基礎：動詞觀點    
Basics of Verbal Aspect in Biblical Greek   

作者：君士坦丁‧坎柏（Constantine R. Campbell）
譯者：汪仁潔

ISBN: 978-1-951456-01-6（繁體平裝，288頁）

• 

《聖經希臘文基礎：動詞觀點》序與專家推薦

序

學者們對於動詞觀點（verbal aspect）的研究已經有好長一段時間，自從十九世紀中葉，動詞觀點就已成為語言學家的興趣所在，這也包括了那些研究古典希臘文的學者。所以，這不是最近才有的流行。但如果 是這樣的話，這似乎也奇怪，因為動詞觀點並沒有受到希臘文的學習者更廣的認識和理解。在見識較廣的希臘文老師和學生當中，似乎對某些稱為「動詞觀點」的東西有一種籠統的認識，但覺得它有些復雜、未知、和帶有些可怕。

動詞觀點並沒有真正生根於希臘文的教學和學習方式中，其最可能的原因是，大多數關於動詞觀點的文獻都太專業化，也有些爭議性。甚至當某個學生要努力鑽研這裏面一些艱深的東西時，對於翻譯和解經的實際影響似乎仍然不那麼顯著。

雖然仍然有一些問題有待解決和有待在學術層面討論（正如同許多研究領域），但卻有足夠的共同基礎能在學生的程度上被教授。既使是一點對於動詞觀點的基本了解，對於那些著手於解經和翻譯希臘文經文的人來說，也是有價值的。為了達到這個目的，我已想了一陣子，我們真正需要的是一本希臘文動詞觀點的初階課本，就是給那些非專家人士 的簡介書、教科書、入門書，而這就是我們試著在本書所提供的。

（致謝詞從略）

這本書謹獻給我的父母，約翰（John）和瑪蘭瑪婷妮（Malamatenie）。一位致力於希臘文，另一位則致力於新約聖經；他們一生都是老師。

榮耀單單歸給神！

專家推薦

「這是對於觀點和時間問題的一本易懂的入門書籍，順暢地直搗核心要點—視『觀點』為主要、而『時間』亦仍重要—卻也沒過分簡化相關的討論。此書為探究此重要課題的絕佳起點。」

—威廉．孟恩思（William D. Mounce）

「這是我們期待已久關於動詞觀點的易懂討論！在一個過於專業的領域，坎柏博士提供了對學習者和教導者大有裨益的入門指引，可理解、易讀且扼要。他對於概念的解釋非常清晰，他為如何從觀點到動作狀態提供的範本，都是非常有幫助的；其中的例子也都是一時之選。真棒！」

──史蒂夫．華爾頓（Steve Walton）

「坎柏博士對於聖經希臘文動詞觀點的巧妙引導，必將受到新約聖經教師和學生們的讚賞。他為這個複雜但重要的課題提出清晰的解釋，以及貼切的範例，加上動詞觀點對於我們解經與翻譯的貢獻，都將使它成為那些想要以希臘文研讀新約聖經的人不可或缺的書籍。」

──彼得．歐白恩（Peter T. O’Brien）

「關於動詞觀點，坎柏和我至少在一個主要的重點上有共同的看法：了解希臘文的動詞觀點，對於明白新約聖經希臘文極其重要。長久以來，在新約聖經註釋家和學生們當中，這樣的知識相當不足。沒有將希臘文動詞觀點的準確理解應用出來，將不能對經文有可靠的解釋。如果這本書能幫助學生和學者們了解這關鍵的要點，它的目的也就達到了。」

──史丹利．波特（Stanley E. Porter）

「這是一本我希望自己能早有遠見（還有時間）去撰寫的書。……書中透過有系統的方法處理『觀點』和『動作狀態』（Aktionsart），延伸了這領域的討論。據我所知，這是首次有人完成此項工作，其結果即使並非鉅細靡遺，卻提供了健全且穩固的基礎，在新約解經上使用這兩個理論觀念作為輔助。」

──羅得尼．德柯（Rodney J. Decker）

「關於動詞觀點，新約聖經希臘文的學生們已與中階或高階書本搏鬥許久。在過去二十年，雖然有些變革已經發生，然而，缺少的是對此主題有容易理解的入門書籍。現在終於有了！伴以順暢的文筆、具邏輯性的闡述、有助益的範例，已有無數的教師與學生受惠於君士坦丁‧坎柏。」

──卡森（D. A. Carson）

• 

聖經希臘文基礎：動詞觀點    
Basics of Verbal Aspect in Biblical Greek   

作者：君士坦丁‧坎柏（Constantine R. Campbell）
譯者：汪仁潔

ISBN: 978-1-951456-01-6（繁體平裝，288頁）

麥種新書《聖經希臘文基礎：動詞觀點》

聖經希臘文基礎：動詞觀點    
Basics of Verbal Aspect in Biblical Greek   

作者：君士坦丁‧坎柏（Constantine R. Campbell）
譯者：汪仁潔

ISBN: 978-1-951456-01-6（繁體平裝，288頁）

希臘文語言的動詞觀點，已是晚近學術界探討的一個重點主題。如今，大多數的學者相信，對動詞觀點的了解甚至比動詞時態（過去時態、現在時態……等等）更為重要。然而，直至目前，就程度或價錢上而言，尚未有如此易入手的教科書（以此主題為書名的，大部分零售價都超過100美元）。

於本書中，君士坦丁‧坎柏探討的是，動詞觀點在新約聖經希臘文敘事範疇內的功能。在沒有使用獨有專業領域才能理解的語言學詞彙之情況下，他簡化了其觀念，於此書中完成了不得了的任務。

本書還包括了習題、答案、主要概念的術語彙編、關於空間和時間方面的附錄，以及所引用經文的索引、主題索引。不論大學或研究所等級的教授與學生，皆可使用本書作為初階與進階希臘文課程的補充教材。研讀希臘文經文的牧者也將認識此資料的價值，得以在講道與教導上有所增益。

專家推薦

「這是對於觀點和時間問題的一本易懂的入門書籍，順暢地直搗核心要點——視『觀點』為主要、而『時間』亦仍重要——卻也沒過分簡化相關的討論。此書為探究此重要課題的絕佳起點。」

——威廉．孟恩思（William D. Mounce），《聖經希臘文基礎》作者

「關於動詞觀點，坎柏和我至少在一個主要的重點上有共同的看法：了解希臘文的動詞觀點，對於明白新約聖經希臘文極其重要。長久以來，在新約聖經註釋家和學生們當中，這樣的知識相當不足。沒有將希臘文動詞觀點的準確理解應用出來，將不能對經文有可靠的解釋。如果這本書能幫助學生和學者們了解這關鍵的要點，它的目的也就達到了。」

──史丹利．波特（Stanley E. Porter）

「關於動詞觀點，新約聖經希臘文的學生們已與中階或高階書本搏鬥許久。在過去二十年，雖然有些變革已經發生，然而，缺少的是對此主題有容易理解的入門書籍。現在終於有了！伴以順暢的文筆、具邏輯性的闡述、有助益的範例，已有無數的教師與學生受惠於君士坦丁‧坎柏。」

──卡森（D. A. Carson）

作者：君士坦丁‧坎柏（Constantine R. Campbell）

三一福音神學院（Trinity Evangelical Divinity School）的新約副教授，之前多年任教於雪梨的摩爾神學院（Moore Theological College, Sydney）。他著有多本書籍，包括與希臘文動詞觀點相關的重要著作，以及《保羅神學：與基督聯合》（Paul and Union with Christ: An Exegetical and Theological Study），後者獲得2014年《今日基督教》聖經研究類最佳書籍獎，正由麥種傳道會翻譯出版中。

《智慧書與詩篇手冊》

「頂級的參考書，任何人都可以從中得益。」——戈登（Robert P. Gordon）    

 

書名： 智慧書與詩篇手冊

Handbook on the Wisdom Book and Psalms

聖經基礎教育系列

496頁

作者：艾斯提斯（Daniel J. Estes）

譯者：金繼宇

 

全書共五章，每一章探討這五卷詩歌書中的一卷，且由三部分構成。第一部分總結該書一些關鍵的導論議題，好讓學生對一些著名的學術討論得到基本的認識。第二也是主要的部分，則致力於該書的解釋。艾斯提斯的導論平鋪直敘，與他解經的部分略為不同。他對約伯記、傳道書、和雅歌，是從頭到尾的解說；但對詩篇和箴言的表述稍作修改。在詩篇中，他找出十種不同類型的詩體，並依據它們各自的形式和特質分別探討。對箴言也是一樣，艾斯提斯針對不同的主題並將它們綜合，寫成一個對書卷內容具連貫性的解釋。第三，每章的結尾列出大批書目，好把學生指向更多的參考資料。

作者

艾斯提斯（Daniel J. Estes），劍橋大學博士，是俄亥俄州塞達維爾大學（Cedarville University in Cedarville, Ohio）特聘聖經教授，除此書外，著有《約伯記》註釋（Teach the Text Commentary Series）、《雅歌》註釋（Apollos Old Testament Commentary series）、《我兒，你要聽：箴言一到九章中的教導與學習》（Hear, My Son: Teaching and Learning in Proverbs 1-9）等。

 

 專家推薦

「在這本手冊中，艾斯提斯牽著讀者的手，帶領他們研讀舊約聖經中幾本難懂的書卷。導論的部分為它們的內容提供了出色的定向和恰當的研讀方針，而註釋的部分解釋了聖經作者們的思路，這很重要，因為那些思路有時看來似乎中斷。艾斯提斯的文筆流暢，並在他的論述中讓我們看到，他對近代聖經學術有廣泛的涉獵。這是頂級的參考書，任何人都可以從中得益。」——戈登（Robert P. Gordon），劍橋大學希伯來文欽定教授（Regius Professor of Hebrew, University of Cambridge）

 

「對於研讀智慧書和詩篇，這是一本可讀性很高並十分有用的書。基督徒們很喜歡讀詩篇，這本書開啟了研讀和理解它們的方法。這會使大部分基督徒能更深入理解這些作品和他們所屬的詩篇全集。艾斯提斯也巧妙地帶領讀者對智慧書有一個全新的認識，這些書卷經常被誤解或被忽視。神學生、傳道人、甚至勤奮的平信徒，都能從這本書中找到寶物。」——郝戴維（David M. Howard, Jr.），伯特利神學院（Bethel Seminary）舊約聖經教授

 

「這本書介紹聖經中有關敬虔和智慧的書卷，展現了一個不偏不倚、慎思明辨的風格。艾斯提斯雖然採用了晚近對詩篇和智慧書的許多學術論述，卻能提取其精華，並用平信徒易懂的方式表達，也對任何想要深入研經的人大有助益。他邀請讀者把讀經變成一個更大的樂事。」——布洛克（Daniel I. Block），惠頓學院（Wheaton College）舊約聖經教授

 

「艾斯提斯在此為高年級的學生，提供了聖經中詩歌書的內容綜覽與神學信息，以及對它們的最新詮釋。他的見解反映了近代最好的學術論述。他並未訴諸鑑別學的技術細節，卻解開了許多經文的奧秘，並揭示了文化的背景，使得原本隱晦難懂的話語有新的亮光。儘管他忠於古老的聖經信息，但他始終是以現代讀者為懷來深入探討經文的信息。每一章後面的參考書目，能幫助讀者進一步研讀這在聖經傳統中時常被忽略的一段。」——柏剛特（Dianne Bergant, CSA），《今日聖經》（Bible Today）

 

 

知足

箴言的智慧勸人對神所看重的事知足，箴言十六章8節的比較性格言教導說：「多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義。」希伯來人的公義觀念是合乎神標準的事物。這節要說的是，按照神的標準而過貧窮的生活，勝於擁有以不按祂標準所買的巨大財富。箴言這卷書的整體教導當然並不反對財富本身，而是譴責聯於不義的財富，因為神的本性是公義正直的，祂堅持人們必須在所作所為中效法祂的價值標準（Hubbard 1989: 322）。如羅斯（Ross 1991: 1005）所說：「不道德的行為玷污大的收穫，且會遭到神的審判。」

箴言二十三章17～18節還講到以神的價值觀而活的需要：「你心中不要嫉妒罪人，只要終日敬畏耶和華；因為至終必有善報，你的指望也不至斷絕。」知足來自以神的優先秩序過活。為了知足，人必須持守神所看重的，甚至在別人將其拋棄之時。嫉妒是貪求別人所擁有的，甚至到一個冀望他們厄運臨頭的程度。魏伯里（Whybray 1994b: 336）補充這告誡後面的含義說：「必須假設的是，罪人引起嫉妒，是因為他們如此成功：他們犯罪，卻似乎免受懲罰，靠不法所得過興旺的生活。」箴言不容這種不義之作為的景象扭曲讀者的價值觀，勸勉他們恭敬地仰望雅威，並帶著希望展望未來。把注意力從那些不義的人轉到他們的公義之主，他們就能認知，以罪惡方法所得的表面利益不能持久，麥凱恩（McKane 1970: 388）說得好：「罪的優點，不論看起來多真實，至終是虛幻的，唯有在敬畏雅威中，人生才會終有一個合適且有盼望的滿足感。」

在當代世界中，知足是個不尋常的美德。廣告告訴人說，他們不夠富有，不夠美觀，不夠時髦或不夠舒適；因此，知足牴觸消費文化。而且，小孩子們從小就被教導要競爭。好還不夠，要最好；結果，知足牴觸社會中競爭的精神。況且，學生、運動員、售貨員與許多其他的人，經常處於要做得更好、生產更多的壓力之下。知足牴觸這種影響生活許多方面的強制性驅動力。箴言在對抗這些強有力的文化潮流時，呼喚人們過一個以知足為特性的生活；挑戰他們為已有的感恩，以所處的為滿足，及依從神所看重的。

——摘錄自艾斯提斯（Daniel J. Estes）著，金繼宇譯，《智慧書與詩篇手冊》（麥種，2020年九月）

 

因愛成疾（歌三1～5）

人常說，通往真愛的路多崎嶇。當所羅門與書拉密朝向他們婚姻與性親密的開始時，書拉密一再經歷產生惡夢之下意識的懼怕（Garrett 2004: 174）。這一段所寫的似乎是一連串的夢，轉換快而且關聯少，就像在看萬花筒一樣。在一夜又一夜的夢中，她急切地尋找所羅門，但找不到他（三1）。她害怕不能見到她全心所愛的人。如法柯（Falk 1990: 148）所說，這找人的夢也許是要描寫，書拉密在感覺她的愛人不在身邊時的若有所失。

在她想像中，她半夜在整個無人的城中找不到她心愛的人（三2）。碰見城中巡邏、看守的人時，她問他們是否見過他（三3）。然後，未經解釋地，鏡頭轉到她與所羅門的重逢。在想像中，她拉住他，領他到她母家的安全內室（三4）（見Provan 2000: 152）。

在第5節，所羅門再次向耶路撒冷的眾女子說話，要她們不要激動書拉密的欲望。如上次在二章7節所囑咐的，他們愛情之同房完婚的時候尚未來到。恰當的時候不久將要來到，但在未到前，愛情不可被激動成為性的親密，這要等到進入婚約之內才可合理而行。

這場景與其一連串的夢傳遞一個信息：合宜的愛帶來較大的喜樂，也帶來較大的痛苦。攪擾書拉密的懼怕出自她經歷「即將實現的激動」（Exum 1998: 246）時，對與所愛之人親密的增長中的渴望。因此，愛情涉及一點風險，如路益師（1989: 128／路易斯 2007: 105＝Lewis 1960: 169）具洞見地表述的：「要愛就得變為脆弱。如果愛任何事物，你的心必會被絞而且可能破碎。如果你想保證你的心絲毫無損，你必須不把心給任何人。……如此，心不會被打碎；卻也會變得打不碎的、穿不透的、不可挽救的。」不願忍受痛苦的人不該去愛；另一方面，那些願意接受無可避免之愛的痛苦的人，將能享受愛的豐富歡樂。

——摘錄自艾斯提斯（Daniel J. Estes）著，金繼宇譯，《智慧書與詩篇手冊》（麥種，2020年九月出版），446-447頁

與神相交的定義

在約翰一書一章3節，使徒要使他寫信的對象能夠確信：信徒的團契是「與父並祂兒子耶穌基督」相交（καὶ ἡ κοινωνία δὲ ἡ ἡμετέρα …〔kai hē koinōnia de hē hēmetera …〕）。而且他的表達方式並不尋常，用了一種嚴肅的口氣，因此我們翻譯為：「我們其實乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」

當時聖徒的外表與景況十分低賤粗鄙。他們的領袖也被看為世界上的污穢（ὡς περικαθάρματα τοῦ κόσμου〔hōs perikatharmata tou kosmou〕），萬物中的渣滓（林前四8～13；參：羅八35～36；來十32～34）。當他們邀請別人來與他們相交，有分於他們所愛的珍寶，卻得到許多抨擊和反對：「與他們相交有什麼好處？他們豈不是一同有分於患難、羞辱、嘲弄、和各樣的災禍嗎？」為了免除類似這樣的反對，使徒（帶著懇切的口吻）告訴他寫信的對象說，儘管他們的相交在屬肉體的人眼中有這一切的缺點，但實際上（對那些有分於這相交的人來說）卻是非常可敬、榮耀且可羨慕的。他說：「我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」

聖徒與神相交

既然使徒如此懇切而直接地斷言，我們便能放膽地跟著主張：「神的聖徒都與祂相交。」後面會再說明，這是聖潔、屬靈的相交。分別與父、與子的相交，往後將有充分的闡釋與討論。

從本性上來說，自從罪入了世界，人就不再與神有任何相交。祂是光（約壹一5；林後六14；弗五8；約五21；太二十二32；弗二1；約壹四8；羅八7），我們是暗；光明和黑暗有什麼相通呢？（林後六14）。祂是生命，我們都死了──祂是愛，而我們是仇恨；我們與祂之間有什麼相同呢？人在這樣的光景下，在世上既沒有基督，也沒有盼望，也沒有神（弗二12），「與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知」（弗四18）。雙方若不同心，就不能同行（摩三3）。在神與人之間有這距離，他們便無法同行，彼此相交。我們原先在神裡頭的分，已經因著罪的緣故喪失了（傳七29；耶十三23；徒四12；賽三十三14），我們（靠自己）也沒有能力取回。我們剝奪了自己轉回的一切力量，而神在當時也尚未顯明任何道路，能讓人進到祂面前；或者說，也看不出罪人能憑靠任何事而平安地親近祂。在當時，神仍未做任何工作，也未啟示任何屬性，能使人看見一絲一毫這樣的可能性。

唯有顯明出恩典與赦罪的憐憫，人們才得以進入到這等相交之中，而神將這工作單單交付給了基督（約一18；來十19～21）──恩典和憐憫是在祂裡面，藉著祂買贖，透過祂賞賜，也是祂從父懷裡啟示出來的。因此，像這樣與神相交，並沒有在舊約聖經中明明提及。在舊約聖經時代，也有與神相交這回事；但在這方面更清楚的亮光，及坦然無懼的信心，則是透過聖靈的工作，在福音裡顯明出來的。因著聖靈，我們得著這自由（林後三17～18）。亞伯拉罕是神的朋友（賽四十一8）；大衛是合祂心意的人（撒上十三14；徒十三22）；以諾與祂同行（創五22）──這些人都享受了與神相交的實質。但頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明（來九8）。他們雖與神相交，卻缺乏παρρησίαν（parrēsian）──在相交中放膽無懼，篤信不疑。有了它，就得以跟隨我們的大祭司進入至聖所（來四16，十19）。當時帕子蒙蔽著他們，他們還沒有ἐλευθερίαν（eleutherian）──自由進到神面前的權利（林後三15～16等）。但如今，我們在基督裏面，得以放膽無懼、篤信不疑地來到神面前（弗三12，τὴν παρρησίαν καὶ προσαγωγὴν ἐν πεποιθήσει〔tēn parrēsian kai prosagōgēn en pepoithēsei〕）。這樣子放膽無懼、篤信不疑地來到神面前，是古時的聖徒不知道的事。唯有靠著耶穌基督，神與人之間的這距離才能挪去，而且這一點到後來才實現並完全顯明出來。祂（把舊路封上了）給我們開了一條又新又活的路，「從幔子經過，這幔子就是祂的身體」（來十20）；我們「藉著祂被一個聖靈所感，得以進到父面前」（弗二18）。「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裏、靠著祂的血已經得親近了。因祂使我們和睦……」（弗二13～14）。後面還會更多、更詳盡論到，我們與神一切相交的這個基礎。罪人在這個新的基礎上，藉著又新又活的路蒙了悅納，就得以與神相交。罪人要與神相交──與那位無限聖潔的神相交──實在是一件驚天動地的大事（約壹三1）。

我們來大略談談，相交與事、與人有關。不論何事，好事或壞事，義務或好處，本性或行動，雙方都一同有分於其中，這就是相交的意思。

眾人共同有分於同樣的本性，便使得眾人都在其中團契、相交。論到選民，有話說，τὰ παιδία κεκοινώνηκεν αἵματος καὶ σαρκός（ta paidia kekoinōnēke haimatos kai sarkos，「兒女既同有血肉之體」，來二14）（或者說，與世上其他人一同在血肉之體裡相交），也就是與全人類同有一樣的本性；因此，基督也進入了同樣的相交關係（καὶ αὐτὸς παραπλησίως μετέσχεν τῶν αὐτῶν〔kai autos paraplēsiōs metesche tōn autōn〕，「祂也照樣親自成了血肉之體」）。

也有地位和景況的相交，無論是好是壞；而這一點同樣適用於內在、屬靈的事（像是聖徒之間的相交）與外在的事。基督與那兩個強盜同有一種景況，又與其中一個強盜同有另一種景況。他們都是 ἐν τῷ αὐτῷ κρίματι（en tō autō krimati，「一樣受刑的」（路二十三40，拉丁文ejusdem doloris socii，「受同一件事〔定罪〕的苦」）。他們在那被定罪的壞景況上相交，而其中一人懇求能有分於救主即將進入的蒙福景況，也得了自己所求的。

相交也包括了行動，無論是好是壞。在好的行動上，是在福音裡，或在福音定規應當遵守的敬拜上相交。這不但是聖徒所喜愛的（腓一5），就它的一般形式來說，也是大衛以為喜樂的事（詩四十二4）。在壞的行動上，也有讓西緬和利未稱為弟兄的事（創四十九5）。他們在復仇、謀殺的暴行上相交。我們與神相交，非但不屬於其中任何一類，還將其中某些種類的相交排除在外。這並非本性上的相交；必須是出於自願，經過同意才有的。這不屬於地位與景況的相交，而是屬於行動上的相交。這也不在乎對第三方做出同樣的行動，而在乎雙方對彼此的行動。神與人之間的無限差距，讓偉大的哲學家推斷，這兩者是不可能產生友誼的。人與人之間有差距，卻擁有友誼，這點他可以接受，況且他也無法精確劃定其中的界線與標準；但依他所見，神與人之間是容不下友誼的。另一位哲學家說，確實是有communitas homini cum Deo──神與人之間的某種相交──可是他所理解的不過是神護理的一般交流。有些人唱著高調，卻對自己所說的一無所知。與神相交的這知識全藏在基督裡；往後會再提及這點。這對人的本性來說，實在太過奇妙，更何況這本性已被罪玷污、敗壞。這只叫人想到死後必進到神面前，並滿心恐懼戰兢。但是前面提過了，我們對這項特權享有新的基礎與新的啟示。

所以，相交就是在這類美善之事上相互交流；這些美善之事讓人以相交為樂。而且，相交是基於兩者之間的某種聯合。約拿單和大衛就是這樣。他們的心在愛中彼此相連（撒上二十17）。他們之間有愛的聯合；於是就真正互相傳達愛的行動。這在屬靈的事上更為顯著：那些享受這相交的人，有最美妙的聯合為基礎；而這聯合的行動都做在彼此身上，也最為珍貴、最為顯著。

我們與神的一切相交，都是以這種聯合為基礎。這種聯合，我已經在別處詳細討論過了，在這裡就不需再多作補充。

與神相交的定義

我們與神相交，在於

祂將自己給了我們，
我們以祂所要求、所悅納的事來回報祂，
而且這相交源自我們在耶穌基督裡與祂的聯合。

這相交有兩個層面：(1) 完美而完全的──完全與祂榮耀的身體相似，並以祂為最終的目的，將自己完全交託祂，安息在祂裡面；當我們得見祂的真體時，就必享受到這等相交；(2) 初始而不完全的──我們此刻在恩典中，處於仍未完美的初熟和破曉階段；而我要談論的就是這方面。

因此，我所討論的這相交就是，神與聖徒在平安之約中同行時，依循至聖、屬靈的方式，以給予與領受相互交流；而這平安之約是用耶穌的血立的，我們將會談到這一點。神若許可，我們就必這麼做；同時也要祈求神──我們的主救主耶穌基督的父（主耶穌基督已經照著祂榮耀的豐富，救我們脫離與祂為敵的狀態，進到與祂相交的境地）──使寫書的人與讀到祂慈愛話語的人，都能嚐到祂的甘甜與美妙，進而使我們內心越發渴望，在榮耀中得到祂豐盛的救恩，永遠享受祂。

——摘錄自歐文（John Owen）著，郭熙安譯，
《與三一神相交》（麥種，2021）