書評：《沒有基督的基督教》

《沒有基督的基督教》
作者：邁克‧何頓（Michael Horton）
譯者：皓熙、夏蔚
美國麥種傳道會，2015年出版
351頁

評論者：提姆‧查理斯

好好讀神學

好好讀神學

史朝恩（Owen Strachan）

你聽到過歷史中的低吟嗎？ 我有。

一切都很平常。 你坐在安樂椅裡，連續三個小時讀著教會史。 突然，書中的內容震撼了你。 有那麼幾分鐘，你和即將進入沃木斯會議從而改變世界的馬丁·路德面面相對。 他的凝視幾乎讓你無法動彈，他低聲對你說：「要忠心！ 」

或許你在學習希臘詞彙。 你早已疲憊不堪，無法繼續集中思想。 然後在那一秒，你竟看見使徒保羅。 他正埋頭寫著羅馬書，仔細斟酌每一個詞彙，好讓世人明白何謂因信稱義。 他抬起頭來，盯著你低聲說：「要忠心。 」

加爾文主義者應該是最沉著且最有恩慈的

加爾文主義者應該是最沉著且最有恩慈的

作者：大衛․馬西斯（David Mathis）
譯者：周俞雲翔

大衛․馬西斯是渴慕神網站（desiringGod.org）的執行編輯，明尼亞波利／聖保羅之城市教會（Cities Church in Minneapolis/Saint Paul）的牧師，伯利恆學院與神學院（Bethlehem College & Seminary）的兼任教授。

對加爾文主義者來說，沒有甚麼比把他們描述為憤怒和刻薄更可悲的。

在社會衰敗的日子，那些支持神是偉大的人，怎麼可以只知驚呼「大難臨頭了」？而那些不以為恥地喜愛「恩典教義」的人，又如何能夠不禮貌地對待別人？我們這些加爾文主義者相信，聖經清楚地見證神在救恩裡有至高無上的主權，並且在一切事情上有至高無上的主權。我們這樣戳別人的眼睛——我們相信那是還沒有被神打開的眼睛——怎麼可以不認為那意味著我們對神的蔑視？

受人敬愛的牧師和詩歌作者約翰․牛頓（John Newton，1725-1807年）說：「加爾文主義者應該是所有人裡面最溫柔且最有耐心的。」要是我們真的相信自己所說的，不管我們的世界變得如何憤怒和刻薄，我們這些加爾文主義者都應該是最沉著且最有恩慈的人。而且，假如那些與我們一起承認偉大之神的人向不信的人顯出憤怒，或者刻薄對待那些不接受我們那種廣大恩典神學的人，我們就應該要他們為自己的行為負責。

但是，如果加爾文主義者沒有達到他們聲稱的那種恩典的標準時，我們也不應該感到驚愕。畢竟，我們也相信人性是全然敗壞的。儘管這不能成為藉口，然而，我們也不應該覺得驚訝。

福音聯盟的創始人，作者和教授唐納․卡森（D. A. Carson）說：「我們人類有能力，可以把幾乎任何真實的教義都扭曲，並且把它變得醜陋。倘若人有不恰當的性格，就可能開始用這些教義把自己構成優秀的宗派。它可以滋生出某種傲慢的態度。」

加爾文主義者為痛苦作了更好的準備嗎？

有一種令人遺憾的現實就是憤怒的加爾文主義者。在任何時代都會出現不穩定的性格，不過，在我們這個社會衰落的時代，我們特別傾向於有這種情形。在人們越來越反對合乎聖經的基督教時，這個問題就格外緊迫。

相信神既是徹底善良，又完全控制著一切，應該讓我們更加溫柔和有耐心，可是，那是否也應該讓我們在文化的動亂中更為沉著？我問卡森，加爾文主義者在上一代的復甦，是否應該讓我們更有準備，去經受對基督徒的壓力，甚至迫害。
「我希望可以這樣認為。我會說，它肯定應該如此。特別是我們絕對相信神在這些事情上的眷佑，就不會有『啊，神在這件事情上沒有做到』或類似的想法。是的，應該是這樣的。」

但當然，我們要說的不僅是情況應該怎樣。我們知道自己的罪惡。

卡森補充說：「我很不願意說，因為你是加爾文主義者，就比較不用承受這個世代的壓力。我寧願說，『假如你稱自己為加爾文主義者，就要學習信靠神至高無上的良善。』這不是炫耀勝利或者覺得自己比較好的時候。這是悔罪和祈求神憐憫的時候。」

神的偉大將真空狀態填滿了

根據卡森所言，偉大的神這個神學在我們的時期復甦的一個因素，是因為上一代「竭力迎合大眾口味的福音派神學，以及它所引起的反對。……它變得過於容易，過於膚淺——『相信耶穌，接受祂作你個人的救主，一切事情就都會沒有問題了。』人們在尋求更可信賴、更有力、能改變的事情——不是那種膚淺、馬虎的信仰。」
聖經這個偉大之神的神學沒有被沖淡，填滿了許多人的真空狀態，也有希望讓他們作好準備，在越來越被世俗精英帶領的世代裡，來面對針對忠心之基督徒發出的侮辱、誹謗、和對立。即使我們周圍的世界似乎在搖動，神白白賜恩的神學——儘管我們在揀選、代贖、歸信、堅忍、和一切事情裡都有罪——能夠讓我們成為最有安全感的人，也應該如此。

迫害一點兒也不浪漫

在神的眷佑中，加爾文主義者的復甦大概來得正是時候，它讓許多基督徒為了將要來的風暴得到所需的穩定力量。但是，我們還是要響亮而明確地說，相信神絕對的主權，不會導致我們為迫害加上浪漫的色彩。卡森從他個人的經驗得到更好的理解，二十世紀中葉，他在對更正教徒懷有敵意的加拿大法語區長大，是一位受到迫害的浸信會信徒。

「我還記得，在我長大的時候，有一個鞋匠。那時候，沒有人把鞋子放在盒子裡出售。他真的製造皮鞋。他量人的尺寸，然後做鞋。他住在聖西里爾的一個小村莊。大家都認識他。他是一個小商人。他相當清楚、正確地歸信耶穌，就失去了他百分之九十的生意。他不知道要怎樣過日子。然後，有人炸了他的鞋店。他和家人就離開了魁北克省，去了安大略省。」

「嗯，對他來說，這是顛沛流離的日子。他必須開始學習英語。在那之前，他只會講一點點英語。同時，從我們教會的觀點來看，那也是巨大的損失。在我們看來，加拿大的法語區損失了一位真正信主的人。當時，有許多這樣的事情。這是比較極端的情況。然而，它確實發生了。」

「在你經過因為這些事情而要面對的壓力時，它們不會讓你充滿喜樂。回想起來，你可以回頭，在一幅大圖畫裡看見，神怎樣利用那些事情讓人變得剛強，為二、三十年之後，真正要結出果子的時期做好準備。不過，在你走過這二、三十年的時候，它沒有任何浪漫色彩。」

你的神學有沒有讓你謙卑呢？

第二個令人遺憾的現實就是刻薄的加爾文主義者。我們值得經常捫心自問，我們對待別人的方式，是否正確地反映了我們公開宣稱的神學？無論是社會壓力和社會動盪，或者是每天與非信徒和其他各種基督徒的對話，我們這些聲稱神掌主權的人，不僅必須對世界保持沉著，也必須仁慈地對待世界上的人。

有些加爾文主義者嚴厲地對待與他們持有不同神學觀的人；牛頓特別向他們說了一些滿有恩慈、但有建設性的話。他提醒他們：「加爾文主義的神學是令人謙卑的，你們卻用使人怨恨、憤怒、和鄙視的話，削弱了它。」他又刻意地問：「加爾文主義讓你謙卑了嗎？」就如托尼․冉克（Tony Reinke）很有幫助地從牛頓的生平注意到的，「如果正確地理解，加爾文主義使我們破碎，而且那是別人應該清楚看見的。」

在他那個時期，牛頓不難發現「驕傲和極為自負的加爾文主義者」，並且警告說：「有些加爾文主義者願意用話語來降低被造者的價值，他們解釋說這是證明了他們的謙卑，並且把救恩的一切榮耀歸給主；然而，恐怕他們不知道自己的心靈如何。」

牛頓的忠告非常敏銳，也很有說服力。倘若你不同意一位「還未信主的人」，要記住，「他更適合得到你的憐憫，而不是你的憤怒。」那麼，要是他也是一位相信耶穌的信徒呢？

過不多時，你會在天國與他見面；對你來說，他會比你在地上最親近的朋友更為珍貴。要在你的思想中期待那個時期；雖然你可能覺得需要反對他的錯誤，還是要把他看為志趣相投的靈魂，你要永遠快樂地與他一起在基督裡。

這樣的忠告在牛頓的日子非常真實，在我們的時候也許更有遠見，因為在宗派之間的界線比較不明顯，但是在信與不信之間卻越來越清晰。

因為神是滿有恩慈的

然而，在最後，讓我們更有恩慈的，不僅是神學的推理。基督徒不會僅僅因為思索抽象的關係而變得更為恩慈——那不是從聖靈生出的恩慈——卻是藉著用神自己的話語來餵養我們的靈魂，從神的話語得到我們的榜樣。

不僅是早期教會的故事稱揚了恩慈的小行為（徒十33，二十四4，二十七3，二十八2），一段又一段的經文也都描繪了基督徒顯出恩慈的行為（林後六6；西三12；多二5）。不僅是教會裡公認的領袖要「溫和地待眾人」（提後二24），所有基督徒也要「以恩慈相待」（弗四32）。恩慈是聖靈的果子（加五22）。愛是忍耐和恩慈（林前十三4）。

當管理宇宙每一寸的神吩咐我們要培養恩慈的時候，祂是在激勵我們更多地效法祂。耶穌說，我們的天父「恩待那忘恩的和作惡的」（路六35）。在祂的恩慈裡，「祂叫日頭照好人也照歹人，降雨給義人也給不義的人」（太五45）。這樣的恩慈是要「領你悔改」（羅二4）。這樣的恩慈甚至讓陌生人可以藉著信心、長久嫁接在祂那古老的祝福之樹裡（羅十一22）。

因為我們藉著神「的恩慈和……慈愛」（多三4）得救，並且期待永遠沐浴在「祂極豐富的恩典，就是祂……向我們所施的恩慈」中（弗二7），我們就可以自由地把祂給我們的恩慈轉入其他人的生命裡。

加爾文主義應該讓我們為忍受反對作好準備——而不是拿別人來出氣。我們說自己相信只有神可以決然地改變人心，這應該釋放我們，讓我們成為最沉著、最有恩慈的人。

就如卡森所說的，「假如你稱自己為加爾文主義者，就要學習信靠神至高無上的良善。」

譯自 http://www.desiringgod.org/articles/calvinists-should-be-calmest-and-kindest

狂熱份子以直接啟示取代聖經，推翻敬虔的一切原則

摘錄自加爾文（John Calvin）著，任傳龍譯，《麥種基督教要義》（麥種，2016年底），I.9

第九章
狂熱份子以直接啟示取代聖經，推翻敬虔的一切原則

段落梗概：
1. 簡述自我標榜屬靈之我行我素者的性情和錯謬。反駁：

(1) 使徒和所有真基督徒都相信聖經。用以賽亞書的一節經文證實；用保羅的實例和言語證實。
(2) 基督的靈將聖經的教義刻在敬虔人的心中。

2. 繼續反駁：

(3) 若無聖經的幫助，便不能識破撒旦的欺騙。第一個異議。回答。

3. 從保羅論及字句和精意的教導而產生的第二個異議。回答，解釋保羅的意思。聖靈與聖經的不可分割。

受到基督之靈光照的人絕不會輕看神的道，反倒更加崇敬它

講道者十誡

講道者十誡
傅格森著，林怡菁譯

作者：傅格森（Sinclair Ferguson）為美國南卡州哥倫比亞市第一長老會（First Presbyterian Church）的主任牧師，也擔任德州達拉斯救贖主神學院（Redeemer Seminary）系統神學教授。
對大多數傳道人而言，無論是聆聽或閱讀其他人對講道的看法，總是很有趣，也很發人深省（無論是好的還是壞的方面）。但不知為何，這些文章後來卻常常莫名其妙地，被人奉為金科玉律。其實這完全只是因為編輯是作者的好朋友！

針對福音派學術發表的三點反思——之6

 

針對福音派學術發表的三點反思——之1

針對福音派學術發表的三點反思——之2

針對福音派學術發表的三點反思——之3

針對福音派學術發表的三點反思——之4

針對福音派學術發表的三點反思——之5

作者：納瑟禮（Andrew David Naselli）
譯者：王建國

1. 福音派學術研究是神賜給福音派信徒的恩賜，當為此感恩

1.1. 什麼是學術研究？

1.2. 為賴德的出版物感恩

1.3. 為波特的出版物感恩

1.4. 為其他福音派學者們的出版物感恩

2. 福音派學術界的目的應是學術負責，而非學術尊嚴
2.1. 賴德近乎偶像崇拜地追求學術尊嚴

2.2. 波特對追求學術尊嚴的鼓勵

2.3.追求學術責任勝過於學術尊嚴

3. 福音派學術研究的最終目的是通過服事基督的教會來榮耀神
3.1. 賴德對於為福音派信徒撰寫書籍的態度

3.2. 波特對於不認同其學術發表理念的學者們的態度

3.3. 以發表服事基督教會的學術作品來榮耀神
3.3.1. 為福音派信徒們寫作

賴德認為，為福音派信徒們寫作，幾乎不像為更廣泛的學術界寫作那麼重要且需要策略。這種態度在福音派學者間早已傳開。我是在一個世代後在福音派學者中觀察到了它。

幾年前，我邀請一個福音派學者為我所編輯的一本書寫文章，他在一所領先的福音派文科大學任教。這本書將由福音派的一個大型出版社出版。這位教授仁慈而熱心地回復，且有禮地謝絕了我的要求，並指出，他正在為一個久負盛名的出版社撰寫一個專著。這位教授補充道：「此外，在我的學術研究上，我越來越試圖多為那些在營外的人評論福音派的、正統的、歷史的基督教，而不是參與內部的爭議。」

我知道這個策略，也尊敬一些蒙神呼召的福音派學者的傑出表現。例如，我為諸如范浩沙（Kevin Vanhoozer）這樣的福音派學者而感謝神（他可不是我上面提到的那位教授）。能和范浩沙在同一個「團隊」，我非常感激。他出色並活躍地和非福音派學者往來。這是有價值的，也是有空間的。對福音派學者們而言，可以有策略地和一些久負盛名的學術出版社——諸如劍橋大學出版社或牛津大學出版社——合作。

一些福音派學者精明地採用兩者兼具的方法：有時，他們的寫作主要是為福音派，其他時間主要為非福音派，而有時，同時為兩者。但這種程度的恩賜並不是每一個福音派學者都有的。 換句話說，如果一些福音派學者幾乎全部為非福音派學者們寫作，另一些則幾乎全部為福音派學者們寫作，應該都是沒有問題的，只要 (a) 任何一方都不鄙視另一方，(b) 他們保存了終極目標，即，福音派學術研究，最終是通過服事基督的教會來榮耀神。

因此，在為福音派學者們發表作品這件事上，福音派學者們應該採用賴德的態度嗎？不。有比為自己、甚至為福音主義建立名聲更大的事。「藉著教會」，神正在使天使知道祂百般的智慧（弗三10）。為教會而發表作品是個喜悅，因為服事教會是榮耀神的方法之一。
像賴德的態度是從何而來的呢？我的猜測是，福音派學生們從別處撿來的——從他們十分尊敬的福音派學者們，並從非福音派的學術環境，尤其是在他們攻讀博士學位的時候。我聽幾位在三一福音神學院任教的教授慨嘆道：他們的一些最聰明的學生們獲得碩士學位，畢業之後在久負盛名的大學裡攻讀博士，卻丟棄了諸如聖經無誤論這樣的教義。韋瑟林頓（Ben Witherington）見證道：

我看到年輕的基督徒學者們如此努力，不僅僅是為了在他們的學校得到認可，也為了在他們的協會得到認可，以致完全失去了起初引導他們追求這樣的呼召的焦點。可悲的是，我甚至見過一些年輕的保守派學者，為了能更被他們所欽佩的其他學者和同儕接受，而在很大程度上放棄了正統的信仰。

現今的教育景觀，和賴德在哈佛大學求學的時候很不一樣。在賴德的時代，要追求高水準的博士學位，沒有福音派學校可以選擇，如果有，也很少。即使像一個世代後的約翰˙派博和唐納˙卡森，也沒有。但今天的情況已經非常不同了。有幾所福音派學校開設了紮實的博士課程，學生能在其中接受很好的教育，如同他們可以在福音主義之外獲得的一樣。

我在這篇文章的前言中描述道：「我沒有從久負盛名的世俗大學取得博士學位。」我獲得了兩個博士學位，但在世俗世界中，這兩個學位並不十分令人印象深刻。在神的主權引領下，我的第一個博士學位是從位於南卡羅來納州的鮑勃˙瓊斯大學（Bob Jones University in Greenville, South Carolina）獲得的。我不覺得尷尬；我感謝那所學校。我的第二個博士學位是從位於伊利諾州的三一福音神學院（Trinity Evangelical Divinity School in Deerfield, Illinois）取得，主修新約解經學與神學。我的導師是唐納˙卡森。 從福音派學術界的威望這個角度來看，從鮑勃˙瓊斯大學到三一福音神學院，就像是從高中去哈佛大學。但三一福音神學院仍然是一所福音派學校；它不是劍橋、牛津、哈佛、耶魯、普林斯頓或杜克大學。對此，我也不覺尷尬。我完全滿意我所受的正式教育，而且我不認為我失去了很多。一路走來，我沒有撿起一種理念，以為以福音派讀者為寫作的首要對象是浪費時間的；我為此態度而感恩。

3.3.2.撰寫通俗層次的書籍與文章

在最高學術層次上的寫作工作——諸如波特撰寫的那類書籍與文章——的價值，是我熱烈肯定的。那是根本毫無爭議的。波特認為，許多通俗層次的書籍價值微乎其微，因為它們不是基於堅實的研究；這一點也是我同意的。出版商們出版書籍，越來越多依據它們的賣相，而非依據內容。

但「唯學術發表」的取向，是一個沒有穿衣服的國王。約翰˙派博從德國慕尼黑大學獲得神學博士學位後，見證道：

有一些情況是我不想成為的；我在德國的神學教育體系和國家的教會生活中所看見的，證實了這些情況的大部分。這裏有世界級的學者；美國最前沿學術界的每個人都會向他們致敬，但他們的教導從解經學來說是不能移植的，不順從聖經的，對教會生活是漠不關心的。我出席了大學課程，那裡，預備當牧師的19歲學生們，沉浸在各種形式的時髦批判學；用來挖掘聖經裡的金礦的工具，卻被棄置不用，享用經文之蜜的味蕾也未被喚醒。……我在德國看到的解經法，無法接近我在神學院找到的神學方面和方法論方面的金礦。我用富勒教導我的觀察和分析的方法研究，並撰寫了可以接受的博士論文，之後盡快離開了德國。我不必努力保護自己免受這個系統影響。我近距離並從裡面觀察它，且很早就發現：這個全球性的聖經學術研究之王沒有穿衣服。

福音派學術研究（與其他一切）的目標，最終是要榮耀神。由久負盛名的學術出版社發行的出版物，不是福音派學者們榮耀神的唯一途徑。 他們最終是通過服事基督的教會來榮耀神。這包括撰寫專業性的學術著作，也包括撰寫較平易近人的著作，是那些沒有受過高等正規訓練的人可以理解的。撰寫通俗層次（和半通俗層次）的書籍和文章，不是浪費學者們的時間。要以神的選民可以理解的方式來分享神的真理、進而事奉基督的教會的，唯一具備資格的是福音派學者們。

我欣賞馬歇爾（Howard Marshall，1979到1999年在亞伯丁大學任教的福音派新約教授）的態度：

我也試著在一個水平上寫作，是能幫助在教會裡的人的。有時，一個人不得不在學術水平上撰寫作品，就是研究評估活動（Research Assessment Exercise）中算得數的；但同時，對我而言，我們這些學習聖經的基督徒，對教會負有極重的責任，就是要寫出有幫助的作品——特別是幫助講道的人，也普遍幫助教會。

我也欣賞韋瑟林頓「兩者兼具」的策略，同時為學術界和為教會來寫作：

問題是：你想成為什麼樣的學者？你想成為的學者，主要是能夠在你的領域中和其他學者們交流的嗎？或者你覺得你被呼召投入更廣泛的事工，為 (1) 平信徒，(2) 學生們，以及 (3) 學者們而寫作呢？我曾親自試圖參與所有三種層次的寫作，但它需要撰寫技巧，才能在所有三個層次的論述中清楚表達。知道自己在寫作恩賜和呼召上的可能性和局限性的人，有福了。
……如果我主要是在世俗的大學裡教書，我的大量發表將不被視為「嚴肅的學術著作」，儘管這樣的評價是錯誤且不公平的——坦白地說，是貶義的。……我知道一個被拒絕終身教職的例子，不是因為他沒有做一些「嚴肅的學術發表」，而是因為他也寫了更多的通俗層次的著作。
……一個基督徒研究從來都不是為自己的益處，甚至不僅是為了促進特定領域的知識。它是為了服事主和祂的教會而做的。

我為著一些福音派學者感謝神，他們撰寫了具有學術內涵的通俗層次的書籍和文章，是神用來改變我的生活的。我在上述1.3提到，神使用約翰˙派博、唐納˙卡森、古德恩、穆爾、史瑞納和狄馬可等人，極大地影響了我。他們最初是通過通俗層次的書籍影響了我。他們不曾（如今也不）採納波特的《簽署協議》一書在這方面的建議，我為此感恩。
例如，以下是史瑞納最近對著滿屋子的福音派學者的告誡：

我們開始從事學術研究，可能是為了學術群體的益處，而不是為了神的榮耀和基督耶穌的教會的益處。撒旦是非常狡猾的。他可以通過諸如學術研究這樣的好事，將我們帶離教會的事工。我不是說每個學術努力都必須和教會中所發生的事有直接關係。大多數的教會不會明白有關文本鑑別學的博士論文。但這樣的工作仍然必須被理解為服事耶穌基督的教會。崔格勒斯（Samuel Tregelles）是一個偉大的文本鑑別學家，他評論道，他的研究「全然相信是藉著服事神的教會來服事神」。我認為，需要最好的學術研究，是為了教會的緣故。我看過我們教會中聰明的年輕人，他們被違背聖經的事物所吸引，因為他們認為，學術研究違背了我們所教導的。所以，我們要教導我們的學生的，是最好的學術研究，最有說服力的學術研究，展示聖經信息的美麗和真理。不過，我們可能分心，渴望獲得學術界的稱讚，而不是想到如何造就教會。耶穌用來指控當時的法利賽人的話語，一直很有力地藉著約翰福音五章44節對我說話：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」如果我們尋求來自同儕的稱讚，我們將不再尋求從神而來的稱讚了。當這種情況發生的時候，我們就不再事奉神和耶穌基督的教會，而是事奉我們自己了。

我在三一福音神學院完成博士學位後，有一些機會任全職教授。但是我卻為了NIV Zondervan Study Bible做了四年的全職工作。 它的讀者和《新國際版》（NIV）鎖定的讀者一樣：說英語的世界。我同意為這個項目工作四年的專職工作（和第五年的兼職）的主要原因是，和我所有其他發表作品的總和比較起來，我在NIV Zondervan Study Bible的工作可以影響更多的人。這是一個值得的、有策略的事業。如果神願意，只要我覺得那麼做更能通過服事基督的教會來榮耀神，我打算將來繼續在通俗和半通俗層次的作品上有貢獻。
3.3.3.平安

在上述的3.2.2，我引用了波特的評論：「那麼多年輕學者們懇求免除發表的機會，因為他們說他們太忙了；這令我驚訝不已。太忙於什麼？我的解釋是：這意味著，他們不願意放棄幾個小時有益的電視、慢跑、或彩彈遊戲，來撰寫可以發表的作品——而且，即使發表，金錢的報酬也往往是微乎其微。」

「太忙於什麼？」我的一個有恩賜並敬虔的朋友，提出了這個問題的答案。經過長時間的思想和禱告之後，他最近婉拒了一個非常理想的出版機會，即，在他專業領域的聖經書卷為一個知名出版商撰寫詳細的解經。他提出好的理由來拒絕。「忙著做什麼？」忙於其他重要的責任：(a) 愛護和引領他的妻子，像基督待教會；(b) 投資在他的六個孩子身上（其中三個，是他和妻子最近領養的），照著主的教訓指引、養育他們； (c) 投資在他的學生身上：在課堂之外牧育他們，並在課堂上提供高品質的教育；(d) 服事當地的教會，特別是使用他在教導上的恩賜；(e) 服事美國與其他國家的眾教會；(f) 撰寫其他策略性的出版物。在適當的時後，他計劃撰寫註釋書。

我們需要平安（shalom）。提摩太˙凱勒描述說：「經歷的平安是多面向的，完全的福祉，即，生理的、心理的、社會的和靈性的；它來自一個人和各方面——和神、和自己，和他人——的合宜關係。」

我們是有限的受造物，所以我們只能做這麼多。並不是每個學者都是出版的機器；卡森評論說：「神分派非常不同的恩賜，所以這本書一定不可留給人一個印象，以為只有一個合法的方式來度過牧養和學術的生涯。」 對於撰寫書籍或文章、書評或研討會論文的每一個邀請，不是每個人都可以說，「沒問題。」生命中有許多比發表更重要的事。為了變成「發表機器」的一些福音派學者讚美神，但這不是神給每一個福音派學者的呼召。
更重要的是，對每一個福音派學者而言，愈發一心一意地關注發表，不是盡管家職分的智慧方式。歐德倫（Dane Ortlund）分享道：「我相信，學術發表很容易成為一種靈魂的尼古丁，使我們早起且變得多產，卻不是出自靈性的健康。」 當你站在主前時，祂不會問你發表了多少學術書籍與論文，儘管你的忠心擔任負責任的學者肯定是等式的一部分。你想要聽到的是：『好，你這又良善又忠心的僕人，……可以進來享受你主人的快樂』（太二十五21、23）。」

4. 結束的禱告

父啊，為福音派的學術研究感謝祢！這是給祢子民的禮物，我們為此獻上感謝。感謝祢，將如此豐富的出版書籍和論文賜給我們，特別是與七十五年前可能取得的相比。

為我們這些跟隨基督的學者們，求祢幫助我們定睛在學術責任、而不是學術尊嚴上。救我們脫離自我，即，我們的虛榮和驕傲。恩待我們，不被「一席之地」所引誘。幫助我們最關心的是祢的想法，而不是其他學者的想法。我們要全心全意為祢做工，而不是為其他的人。幫助我們不把我們的工作當作偶像。我們要成為好管家。恩待我們，使我們努力作工——既不懶惰，也不過勞。
求祢幫助我們始終記得：我們學術研究的最終目的，是通過服事基督的教會來榮耀祢。我們要用祢所給我們的恩賜與訓練來尊崇祢。我們要建立基督的身體，就是祢的兒子為之而死的。我們渴慕傳播這樣的熱情，就是祢要藉著耶穌基督、在所有的事情上居首位，這是為了萬民的喜樂！

阿們。

針對福音派學術發表的三點反思——之5

（接上文）

針對福音派學術發表的三點反思——之1

針對福音派學術發表的三點反思——之2

針對福音派學術發表的三點反思——之3

針對福音派學術發表的三點反思——之4

作者：納瑟禮（Andrew David Naselli）
譯者：王建國

1. 福音派學術研究是神賜給福音派信徒的恩賜，當為此感恩

1.1. 什麼是學術研究？

1.2. 為賴德的出版物感恩

1.3. 為波特的出版物感恩

1.4. 為其他福音派學者們的出版物感恩

2. 福音派學術界的目的應是學術負責，而非學術尊嚴
2.1. 賴德近乎偶像崇拜地追求學術尊嚴

2.2. 波特對追求學術尊嚴的鼓勵

2.3.追求學術責任勝過於學術尊嚴

 

３. 福音派學術研究的最終目的是通過服事基督的教會來榮耀神
福音派學術研究與建立你成為一個受尊敬的學者的聲譽是無關的。歸根結底，它是有關通過服事基督的教會來榮耀神。這應該對一位學者就著大眾層次撰寫書籍的態度有影響。

3.1. 賴德對於為福音派信徒撰寫書籍的態度

賴德在富勒神學院任教頭十年的時候，他成為駁斥時代主義、並為歷史的前千禧年觀辯護的知名新約學者。但他並不熱衷於撰寫那些書籍和論文。他只是出於惱怒而寫了它們。他感到沮喪，因為不得不 (a) 對這些瑣碎的議題發表議論，且 (b) 延遲他的研究，耽誤他真正關心並想寫下的代表作。這個巨著有兩個和他以前的著作不同的出色之處：(1) 他的目標不是福音派學者們或福音派的平信徒，它針對的是非福音派學者們，(2) 不是由福音派的出版社發行，而是交給世俗的出版社。
於1952年6月28日，賴德給富勒神學院的院長奧肯加寫了一封信。教職員工計劃針對聖經的默示寫一本書，這是當時福音派需要澄清的一個爭議話題。但賴德給奧肯加寫信，解釋為什麼這個課題是非正軌的。賴德那封信的這個部分顯示了他對福音派學術發表的理念：

神學院可以對福音派學術研究做出的最大貢獻之一，是出版那個令所有大學的專業學者都承認的著作。我想你也會同意委員會所說的，本校只有少數教授的作品能夠達到這個程度。我們也看到了一個事實，即我們無法得到任何主流出版社承認。迄今為止，可以肯定的是，就著福音派世界的很大一部分而言，我們已經獲得了承認；但就著整個美國聖經神學學術（American Biblical Theological Scholarship）研究的角度來說，我們還差得遠。我們沒有寫出任何具有水準、可以登載在標準神學期刊上面的論文。這個方向的研究課題可以為神學院帶來普遍的學術認可，而今校方竟要求大家擱置它們，去致力於一個充其量只是結果不確定的課題；我們強烈質疑這個策略。

「賴德在溫和且自由的學術圈裡的研究，旨在超越他們狹隘的圈子，去建立福音派學者的地位和尊嚴，並且幫助他們重新獲得在知識界的地位。」

賴德在1964年的巨著之前出版的書，全都是針對福音派學者的。在一封於1963年所寫的信中，他是這樣看待他所寫的那些書：「這些書僅僅是我更重要的研究的副產品而已，那個研究才是與廣大的聖經批判主流學界間的互動和對話。」 狄李亞補充道：「投入與時代主義有關的論述，充其量只是在繞圈子而已，但在實際上，它更是一個負面的干擾。」

3.2. 波特對於不認同其學術發表理念的學者們的態度

波特認為：「在認可的專題系列和負有盛名的權威雜誌裡的出版物，其性質、類型和數量才是真正建立一個人研究履歷的要素。」 所以波特建議，對於為專題系列、負有盛名的期刊和專業研討會供稿的所有邀請，學者們都應該回答「沒有問題」。 他承認道，「我是有一點強迫症的。其實我是痴迷於更多寫作並發表的挑戰，尤其是在新的領域裡。」 波特是如何看待那些不認同他學術發表理念的學者們呢？

3.2.1. 波特對於撰寫大眾層次書籍的學者們的態度

波特不太認同撰寫大眾層次書籍的學者們：

我寫這本書，未必意味著不尊重那些為通俗讀者寫作的學者（我確實有些意見，但那是另一回事）。然而，發表通俗作品的標準，有很多事情要做，要尋找當下的熱門話題、在出版業裡認識正確的人、抓住商機、將研究內容寫得淺顯些，然後再寫得淺顯些。最重要的是，這樣的寫作或許可以使作者得到不錯的報酬，但對於促進知識和理解一個課題，貢獻甚少，或是毫無貢獻。如果你對學習如何為大眾書籍市場或大眾媒體撰寫有興趣，我建議你……忘了你的最具挑戰性和挑釁性的想法，發展一個華而不實的散文風格，且營造你的媒體形象。反之，如果你對如何開始在學術市場中成功地發表感興趣，甚至可能想要在你的領域中被公認為專家，為你自己建立一個廣為人知、努力贏得、且當之無愧的名聲，那麼，我寫這本書就是試著盡量幫你的。

一旦學者們轉寫大眾層次的書籍，他們就越了界線，並失去了波特的尊重。大眾層次的書籍是「短命的」，浪費時間和精力：

且讓我提及一種令人遺憾的螺旋式下降的現象，這現象出現在一些學術領域中。這個不幸的運動是一個傾向，將一個議題領域降級到大眾興趣的層次——或是作為個人職業生涯方向的轉變，或是屈從於民粹主義（和金融的？）壓力，。在許多領域裡，年輕的學者們有一個傾向：做出初步的學術貢獻，便很快轉去針對一般大眾水準發表該主題的著作。當然，撰寫大眾讀物是有一些正當理由的，但許多時候，這標示著關於嚴肅的學術研究工作已經沒有回頭路了。一本又一本，出版一連串的大眾讀物，很容易導致一個學者成為通俗作家，而嚴肅且持久的學術研究成了受害者。有一種說法是：「普羅大眾」也需要接觸高品質的學術工作，但這論調不能成為理由，因為大眾的好奇心永不會得到滿足，而且會一直企求這些軟性讀物，不是出於求知的動機（不然的話知識水準應該會提昇），只是出於不純正的興趣。另一個後果是，這樣的人很難回到學術界工作，至於把時間與精力浪費在這種短命的出版物上，就更不用提了。這些出版物常常短暫到無法讓人來得及評論，即便有人評論，它們傳達的也僅僅是最低的一般層次的知識，而不能促進學術研究。我必須承認，我也曾寫了幾個通俗作品。這類作品往往伴隨著阿諛奉承和獲得認可的美妙——其中一本書還售出了電影版權，並且拍成了公眾電視的紀錄片——但這是該受咒詛的平庸。誠然，這種努力不應該被鼓勵，或頒以終身教職或學術上的認可來獎勵。

常規地撰寫通俗讀物的學者們「已經出賣了自己」：

最近在一些領域的學術界發生的怪事之一是，少數知名的「精神領袖」其實已不再是專家了（即使他們原來是），因為他們出賣了自己去撰寫普及書籍，或是為非常通俗的讀者們寫書，他們甚至可以為隨便什麼事物而寫，無論它們是否有正當或是值得的理由。

通俗層次的書籍「幾乎沒有持久的價值」：

也有些人相信，訴諸於大眾是衡量一個人是否成功的標準。我嚴重質疑這是真的，因為大眾所謂的學術研究是幾乎沒有創新力和創造力的。反之，它常常只是一些已被接受意見的摘要，通常被簡化以迎合一般人的理解，並且幾乎沒有持久的價值。

通俗層次的書籍幾乎沒有任何的學術價值。它們幾乎不值得加入一個作者的履歷中：

我把我履歷裡面的著作分為以下幾類：創作書籍、編輯書籍、期刊論文、書籍中的章節，字典和百科全書中的文章、網絡文章和議定書、譯著、書評、研討會的論文及講章。如果你願意的話，可以再加一項：通俗出版品。該列表實質上是依據重要性遞減排序的……。

波特似乎將出版物分為兩大類：學術類和大眾讀物類。波特較為喜愛前者：「我個人專注撰寫只有學術性圖書館才買得起的專業期刊，或系列專書上會出現的嚴肅學術文章。」 這可能會給讀者一個印象，他好像將所有其他類型的出版物都納入大眾讀物層次的範疇，特別是因為他沒有定義何謂大眾讀物類級別的出版物，而僅是將其和學術類別的出版物進行了對比。雖然波特沒有明確說明，我相信，他考慮的不是撰寫被教會接納的書籍的福音派學者們，而是為了金錢，通過滿足憤世嫉俗的通俗層次的發表文化，來犧牲學術誠信的學者們。

波特不是全然反對通俗層次的書籍，因為他自己也寫了一些。要記住，《簽署協議》一書顯然對學術發表是很重要的。但其實不難理解，為何福音派學者們會問：「波特是否是有策略且誠心地服事教會，而不只是為學術領域來撰寫書籍？」波特當然有這樣的類別，因為他自己已經寫了這樣的出版物。但是，僅僅閱讀《簽署協議》一書是難以得到這樣的結論的，在這本書中，他對撰寫通俗層次書籍的學者們的態度是非常負面的。

在《簽署協議》一書中，波特沒有明確地表明，他是一個為了服事教會而寫作的基督徒。他所寫的一切，也可能來自一個無神論者學者的手筆。當然，這並不是說，波特不渴望通過他的出版物來服事教會，但讀者不能從《簽署協議》一書中辨別這一點。再次，評價《簽署協議》一書是怎樣的一本書是重要的（參照2.2 開始的兩段）。我擔心的是，福音派學者們不是以綜合性的發表策略取向來閱讀這本書。這本書的目標讀者是一般的學術工作者，而不是福音派學者們。

3.2.2. 波特對發表不多的學者們的態度
為什麼一些學者們發表得並不多？波特分享道，「我所發現的第一個原因是，學者是怠惰的。種種的因素可以促成這種怠惰，但是，最終，這樣的學者根本沒有足夠的興趣，受到足夠的激勵來做任何有意義的事情，因為他們已經擁有安全的位置或任何東西。」 對於許多學者而言，波特肯定是對的；他們只需要更加的勤奮和自律。 但他並沒有提供一個範疇，給那些由於好的理由而發表不多的學者。
波特是一個發表的機器，而他並不期待其他學者們來跟他的多產輸出相提並論。但是，他對於學者的必備條件立下了高的發表標準，他透露了對於發表不多的學者們的態度：

那些真心不希望我揭示我即將要寫的，是你們這些寧願坐在場邊、享受舒適而不必發表的學術生活的學者同仁。

在一個專業領域裡，僅有 20% 的學者們產出 80% 左右的重要學術作品，這麼說可能有點道理。然而，這令我以為，大部分的研究所要求他們的學生立志平庸。

那麼多年輕學者們懇求免除發表的機會，因為他們說他們太忙了；這令我驚訝不已。太忙於什麼？我的解釋是：這意味著，他們不願意放棄幾個小時有益的電視、慢跑、或彩彈遊戲，來撰寫可以發表的作品——而且，即使發表，金錢的報酬也往往是微乎其微。

波特還輕視成為學術行政主管的教授們：

許多學者的職業生涯停滯在副教授的階段；他們有一個不幸的傾向，就是迴避到學術行政部門，因為他們或許意識到，他們可能不容易成為正教授，並且他們肯定不能獲得他們覺得當之無愧的學術名望和聲譽。這其實總是代表著晉升，或是一個重要的職業轉變，或是回應呼召去從事同樣有生產性的工作。不要自欺欺人。絕大多數這樣的「學者」（我慎重地使用這個詞彙）承認，他們不能在學術和知識界扮演主要的角色，所以他們轉移到另一個領域，工作時間合情合理，智力壓力較輕，即使表現不佳且對學術工作並無甚貢獻，亦可掌握權力。

波特確實是在針對一些成為行政主管的教授們。但是，難道沒有一個範疇，是屬於蒙神呼召來使用他們從神領受之管理恩賜的學者們的嗎？

 

（待續）

摘錄自《麥種閱讀》，2016年第三期