箴言中的智慧話與愚妄話的教牧意義-1

 

The Pastoral Implications of Wise and Foolish Speech in the Book of Proverbs

作者:歐德蘭  Eric Ortlund

李文卓譯

歐德蘭(Eric Ortlund)是加拿大薩斯喀徹爾省(SaskatchewanCaronport Briercrest學院和神學院的舊約副教授

 

本文的寫作是出於對北美教牧群體的愛與敬佩,也是出於主內弟兄之情,因為在我們的文化中,對牧師們來說,遭受流言、誹謗和惡毒言語的攻擊乃是司空見慣。要想親身見證這一點,你只消去參加一下教會會議,而且不必花費太長時間。我的一位朋友就曾參加過一次這樣的教會會議,會議開始不久就開始走味兒,變得醜陋。我和這位朋友就此有過交流。那時,他剛剛信主不久。他對我說:「我在教會的蜜月期結束了。」我想,我的任何一位讀者都不難想像,我的朋友在那個會議上經歷了些什麼。儘管這一現象對任何時代的教會來說都是問題,但我們文化中的某些趨向使其格外突出,然後互聯網使這些問題愈形嚴重。我希望結合教牧的處境,通過箴言來思想愚妄話這一主題。這卷書包含豐富的資源,有助於我們認識和解讀愚妄話的根源,並以合乎信仰的方式回應。

我希望論證,根據箴言,與愚妄人爭論,只會使問題更加糟糕。智慧人信靠上主的介入,來使愚妄人閉口,停止發出愚妄話,同時為信靠祂的人辯護,而不是與愚妄人爭辯。我意識到,這一結論看起來似乎極端。為此,本文會簡要描繪箴言中的主要人物如何說話,細查智慧人如何回應(或不回應)愚妄人的愚妄話。接下來,文章會轉向新約聖經,集中於保羅給提摩太和提多的教導,以及保羅在哥林多前書一章對基督是神的智慧的介紹。本文的結束會將箴言的智慧言語應用於日常的事工處境中。

1. 箴言的主要人物:愚蒙人、愚妄人、智慧人

箴言中最先出現的主要人物就是愚蒙人,常被稱作我兒或少年人。箴言描繪的是一位敬虔的以色列父親,按照所羅門的教導,來教育自己的兒子,如何成功地面對複雜艱險的「人生」。兒子或少年人被歸為「愚蒙人」(פֶּתִי, petî),是因為他們對生活究竟如何尚處於天真狀態,因而易於被欺騙(見:箴一4)。雖然蒙昧本身並非道德意義上的錯誤,但卻存在危險,因為處於蒙昧之中的人固然可能受到智慧人的良好影響,但對愚妄人的惡劣影響同樣不設防(九4~6、16)。如果不把這種蒙昧丟在後面,年輕人就會遭致可怕後果(一22、31)。儘管對於愚蒙的年輕人這個人物還大有可談之處,但他在箴言中卻發言不多,更多是被呼召,來安靜地聆聽父親滿有智慧的教誨。

有鑒於此,我們會重點查看箴言中的另外兩個主要人物:智慧的義人(righteous-wise)和愚妄的惡人(wicked-fool)。[i] 這樣的劃分並非沒有考慮到,箴言使用許多詞語來描述不同類型的人。例如,לֵץ(lēṣ,「褻慢人」)似乎是用來指硬著心的憤世嫉俗者,對他們來說,任何改變都是天方夜譚。[ii] 不過,把箴言中出現的人物概括成義人和惡人這兩個基本類別,這種劃分還是行得通的。箴言全書描繪這些人的生活(尤其是言語),以及從耶和華的手中蒙福的結果,藉此呼籲兒子離開蒙昧狀態,加入智慧的義人的行列。[iii]

智慧的義人可以首先被定義為那些對神和鄰舍「行義」的人(一3,二9,十二17,二十一21等)。他們履行所有義務,在任何一種關係都難以避免的複雜情形中行仁義的事。這種仁義不應僅從公平和均衡的意義去理解,而是指無以復加地越過限度,盡最大可能去增進鄰舍生活的益處。「公義的人願意犧牲自己的利益,來帶給群體利益;惡人則願意犧牲群體的利益,來使自己獲利。」[iv] 其次,這類人是「有智慧的」,意思是擅於處理神在受造界中所設立的複雜秩序,尤其是人際關係(一2~7)。這類人一貫被描繪為道德上正直,並對生活與人際關係如何運作富有洞見。

與此相反,愚妄的惡人將自己的利益淩駕於鄰舍之上。他們的邪惡在於損害他人的利益,而謀求自己的益處。類似地,他的愚妄也見於缺少生活所需的技巧,儘管這會給自己和他人都帶來災難性的後果。更進一步說,這類人始終拒絕聆聽教誨、責備或建議。無論受到多少警告,愚妄人仍頑固不化,自以為知道生活是如何運作的(一7、22,十二15,十五5)。他們自以為有智慧(三5~8)。相比之下,智慧人善於接受建議,敞開,並聆聽智慧(一7~8,二1~4,十8等),甚至喜愛責備(九8)。

這兩種人的言語如何呢?箴言用了大量的篇幅,描繪智慧話與愚妄話。

附註

[i] 我使用帶有連字號的詞語來指稱這兩組人,因為箴言提到義(צְדָקָה, ṣĕdāqâ)和惡(רֶשַׁע, rešaʿ)的頻率,幾乎跟提到智慧和愚妄的頻率一樣。箴言提到與智慧有關的詞語時必然涉及道德,例如,箴言使用 חכם(ḥkm,「是智慧的」)這個字根55次,而提到 צַדִּיק(ṣaddîq,「義人」)66次。同樣地,最常用來表示愚蠢的的兩個詞 אֱוִיל(ʾĕwîl)和 כְּסִיל(kĕsîl),合在一起共出現了76次(分別為27次和49次),而字根רשׁע (ršʿ,「惡的」)共出現了83次。儘管「義」和「智慧」並非同義詞(「惡」和「愚妄」的關係也是如此)。在箴言中,一個人不可能是智慧的卻沒有義,反之亦然。為此,我有時會用「智慧的義人」,有時只是說「智慧人」,但這兩個指稱所指的是同一組人。「愚妄的惡人」和「愚妄人」也是這樣。

[ii] 見Bruce Waltke, Proverbs 1–15 (NICOT: Grand Rapids: Eerdmans, 2004), 93–116=華爾基著,《箴言》,麥種聖經註釋(South Pasadena:美國麥種傳道會,出版中),與 Michael Fox, Proverbs 1–9 (AB 18A; New Haven: Yale University Press, 2000), 28–43,為探討用來表達智慧和愚妄的不同辭彙的細微差別提供了十分有用的參考。

[iii] 當然,這樣說的前提是,我把這卷經過多次不同階段編輯的書視為一個連貫、統一的整體(關於各個編輯層次的標誌,見:二十五1,三十1,三十一1。同時請注意《亞曼尼摩比訓誨》(the Instruction of Amenemope)與箴二十二17~二十三11之間的聯繫)。在我看來,這樣做並無問題,因為無論人們在此書不同部分發現了多少不同之處,沒有一個編輯層次與全書的整體相矛盾或是提出批評。考慮到智慧文學不僅允許、甚且鼓勵思想的多樣性,此書的一致性更加不成問題。

[iv] Waltke, Proverbs 1–15, 97。

(待續)

翻譯自《根基》期刊,38.1 (2013年4月),經該刊主編卡森(D. A. Carson)博士授權。

摘錄自《麥種閱讀》2017年第2期

 

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