摘錄自邁克‧何頓（Michael Horton）著，麥種翻譯小組譯，《基督徒的信仰》（麥種，2016年九月），第20章
律法在舊約和新約中的差別主要是在末世論的層面。統管舊約神治國度的禮儀和民事法典，只是十誡的臨時附錄，可以總結為愛神和愛鄰舍。因此，它們在基督裏得著成全和隨後的廢棄，絕對不會威脅到這兩塊石版的永恆有效性。使徒約翰勸信徒彼此相愛，這是總結律法的第二塊石版：「親愛的弟兄啊，我寫給你們的，不是一條新命令，乃是你們從起初所受的舊命令。……再者，我寫給你們的，是一條新命令，在主是真的，在你們也是真的；因為黑暗漸漸過去，真光已經照耀」（約壹二7～8）。就其內容而言，這命令是神從起初就有的永恆、不變的道德旨意。但就如神不能震動的國的一切一樣，沒有東西是不和基督一起被帶進墳墓、然後進入祂新造的生命而得到保存的。愛的命令對我們這些墮落的受造物而言是個威脅，因為我們不愛。但那在舊造中、在罪和死的權勢之下不可能的事情，在新造裏、在基督復活之後卻是可能的。愛的誡命「在主是真的」，因此「在你們也是真的」，因為黑夜漸漸過去，白晝已經來臨。它不是基督帶著榮耀再來的大白天，但已經是黎明。
正因為這樣，加爾文才稱律法的第三重功用（也就是引導信徒）為「主要的功用」。 [86] 信徒總需要聆聽律法定所有在基督以外的義為罪；但他認為，用律法來驚嚇信徒的良心，則是嚴重誤用傳道人的職分。這是將他們放回律法——那是死的職事——之下，彷彿光明仍未在基督裏來到。加爾文在討論「神那為父的縱容」時，解釋保羅在羅馬書八章15節提到的，「奴僕的心」相對於「兒子的心」：
一個他稱為奴僕的心，我們可以從律法得到；另一個是兒子的心，源自福音。他說前者是以前賜下的，為要製造恐懼；後者是如今賜下的，為要提供確據。如同我們所見，他想要肯定的——我們救恩的確實性——從這種對立的比較中顯得更加清晰。……從這副詞〔編按：「仍舊」〕我們再次知道，保羅在這裏比較律法和福音。……他指定律法本身的性質，藉此與福音有所不同。[87]
因此，律法本身沒有恩慈。它發出命令，但沒有任何能力幫助我們順服。在很多地方，加爾文似乎都將律法的第一重功用（也就是驅使罪人對自己的行為感到絕望）視為主要的功用。[88] 他基本上呼應路德的格言：「律法總是在指控」：
律法只會產生死亡；它加重我們的定罪，燃起神的忿怒。……神的律法說話，但它沒有改革我們的心。神可能向我們顯明：「這是我對你的要求，」但如果我們的欲望、我們的傾向與思想全和祂所命令的相反，我們不單被定罪，正如我說過的，律法也令我們在神面前更有罪。……因為在福音中神沒有說：「你必須做這或做那，」而是說：「你要相信我唯一的兒子是你的救贖主，接受祂的死和受苦作你疾病的良藥；把你自己投身到祂的寶血之下，它就使你得潔淨。」[89]
律法好像一面鏡子，只能夠揭露我們污穢的面孔；它不能帶來潔淨。[90] 「保羅使用律法一詞，常常指聖潔生活的法則，此法則是神正當的要求，除非我們完全遵從，否則它便沒有給我們永生的盼望；另一方面，如果我們有絲毫的不遵從，它就對我們宣告咒詛。」[91] 簡言之，「律法的生命是人的死亡。」[92]「福音的應許是白白的，唯獨建立在神的憐憫的基礎之上，而律法的應許則完全基於行為的光景。」[93]
因此，信徒和不信的人一樣，必須「每天在教會重複」福音。[94] 加爾文寫道，成聖就跟稱義一樣，「必須理解律法和福音的對比，我們從這區分得出，正如律法要求行為，福音只要求人帶著信心，來接受神的恩典。」[95]
那麼，加爾文怎能說第三重功用是律法給信徒的主要功用呢？在這裏，加爾文同樣看到聖徒在新約之下的新末世景況。在加爾文的思想中，首先和首要的是，律法在定罪這點上對信徒沒有司法管轄權：「現在，律法之於我們，不再是一個苛刻的工頭，必須要我們完全遵行每一條命令才滿意」而是指出「我們整個人生的目標」。以前，律法只指控，但現在它有不同的目的：「律法對信徒有勸戒的力量，不是用咒詛捆綁他們的良心，」而是指出走向神認可的服事之路。[96] 信徒聆聽律法的指示，而不是聆聽它的威脅。事實上，華腓德引述一位信義宗神學家的話，後者主張，加爾文和路德都相信，對神的「懼怕和愛」要連在一起，但加爾文甚至比路德更強調「父親的善意」多於「懼怕」。因此，華腓德自己總結說：「總而言之，雖然加爾文強調神至高無上的主權，但他更強調神的愛，」以致熱心也不是由恐懼懲罰激發的，而是因為兒子要為父親的榮耀辯護。[97]
更加諷刺的是，加爾文有時比路德更強調信徒信心的軟弱，因此更強調同時是義人與罪人。路德宣告：「因此，〔信心〕也是很有力、積極、活躍、忙碌的事情，同時更新一個人，給他第二次出生，介紹他進入新的生活方式，使他不可能停止行善。因為正如樹結果子那樣自然，好行為也跟在信心之後。」[98] 加爾文當然不會不同意信心和行為之間必然有連繫，但他對新造之人自動自發的順服沒有那麼有信心。加爾文往往強調信徒仍然有持續的疑惑和懶惰，甚至真信徒在重生的狀態中也是如此。順服源自信心，但思想、內心和身體並非總是自動回應主人的命令。信心必須產生善行所需要的感恩，但律法提醒我們這些信徒有甚麼責任，藉此攪擾我們的懶惰。我們尋求義時，責任是法理的前設，但一旦律法的雷鳴被消音，神往往使用律法管教祂的孩子，召喚他們回到以前的路。
不過，律法只能夠提醒我們有甚麼責任。只有福音的應許才能感動我們感恩地順服：
他〔大衛〕不僅提到訓誡，還提到訓誡所附帶的應許，只有這應許才能使使苦楚變甘甜。因為如果律法只有要求和威脅，使靈魂畏縮恐懼，那麼還有什麼比它更沒有吸引力呢？大衛特別指明，他在律法中看到了中保，若沒有這位中保，律法就無法給人喜樂和甘甜。[99]
[86] John Calvin, Commentary on the Epistle of Paul to the Romans (trans. and John Owen; Edinburgh: Calvin Translation Society, 1843-1855; repr. Grand Rapids: Baker, 1996), 296。編按：此語應該是出自加爾文的《基督教要義》，2.7.5。
[87] 同上＝加爾文著，趙中輝、宋華忠譯，《羅馬人書註釋》（台北：基督教改革宗翻譯社，1971），149頁。
[88] 「律法的特定職分〔是〕召喚良心到神的審判台前」（Calvin, Commentary on John, 2:140＝加爾文著，《約翰福音註釋》，509頁）。事實上，「除了邀請所有人直接到基督那裏，摩西就沒有別的意圖了」（同上，1:217＝加爾文著，《約翰福音註釋》，174頁）。「律法的特別功用不是令人的心傾向順服義。確切地說，律法的職分是帶領人們一步一步走向基督，讓他們可以從祂和重生的聖靈那裏尋求赦免」（論述出二十四5，我認為是如此）。
[89] 加爾文的以賽亞書五十三章11節講章，引於I. John Hesselink, Calvin’s Concept of the Law (Allison Park, Pa.: Pickwick, 1992), 212 n 188；參：加爾文，《基督教要義》，2.7.7。
[90] 加爾文，《基督教要義》，2.7.7。
[91] 同上，2.9.4。
[92] John Calvin, Four Last Books of Moses (Grand Rapids: Baker, repr. 2005), 1:316。同樣地，關於加拉太書三章10節：「因此，從律法尋求祝福是沒有用的。他稱那些信靠行為得救的人為行律法的。這種表達方式必須總是根據問題的狀況來詮釋。我們知道這裏的爭議與義的原因有關。……律法稱完全履行它的命令的人為義，而信心稱那些缺乏行為功德、且唯獨倚靠基督的人為義。靠我們自己的功德稱義，和靠另一位的恩典稱義，是不能調和的；其中一方被另一方推翻。」
[93] 加爾文，《基督教要義》，3.11.17。
[94] Calvin, Commentary on Roman, 136＝加爾文著，《羅馬人書註釋》，61頁。
[95] 同上，391＝加爾文著，《羅馬人書註釋》，204頁。
[96] 加爾文，《基督教要義》，2.7.13-14（編按：原著誤植為2.7.12-13）。
[97] B. B. Warfield, Calvin and Augustine (Philadelphia: Presbyterian & Reformed, 1980), 175-76。葛里實也寫道：「特別驚人的是，加爾文往往只是將相信神等同於認識神為父親的身分」（B. A. Gerrish, Grace & Gratitude: The Eucharistic Theology of John Calvin; Edinburgh: T&T Clark, 1993）, 66。
[98] Martin Luther, “Preface to Romans,” in Luther’s Works, 35:370。編按：正確的出處應該是 Ewald M. Plass. Ed., What Luther Says (Saint Luis, Concordai, 1959), p. 475。
[99] 加爾文，《基督教要義》，2.7.12。
文士受教 