犯罪與死刑

摘錄自華德.凱瑟(Walter C. Kaiser Jr.)著,金繼宇譯,《從聖經傳講倫理學》(麥種,2015)

第十章 犯罪與死刑
創世記九5~6;約翰福音八1~11

犯罪的定義

「當人進行或忽略一個行動,以致違犯公共法律時就犯罪了,這法律在保護它所管轄之人與其一般福祉上是必需的。」 因此,強姦、叛國、謀殺、或盜竊等反社會行動,都需受到社會所定的懲罰。所期望達到的,主要不是為了報復,而是要維護最多人的正義。希望能透過人類政府所設的法院,儘量減少今生的不義行為。

犯罪造成的費用

1994年美國的犯罪次數,幾乎可以用時鐘的滴答聲來數算:每22秒就有一件謀殺,每5分鐘一次強姦,每49秒一次搶劫,所帶來的成本無法想像。美國每年為犯罪的花費是駭人的 6740 億美金,包括780億用在刑事司法系統,646億用在私人保護,2020億來自生命財產的損失,1200億在商營犯罪,600億為被偷貨物,400億為藥物濫用,及1100億在酒醉駕車。

今天一般民眾與基督徒都學會了如何忍受犯罪,要鎖門窗與汽車,要在房屋、汽車、及其他地方裝置警報器,很多人要住在有警衛看守的社區裏。偶而或有犯罪率下降的時候,然而事實上,從1960年以來,全國犯罪已持續成長約300%,其中暴力犯罪類成長最快,約550%。羞愧的是,在所有工業發達的國家中,美國的暴力犯罪率最高。

犯罪增加的原因

從下列事實中可以看出,犯罪率的增加,責任誰屬:⑴ 犯罪者的平均年齡每年都在降低;⑵ 十三、四歲青少年用藥,增加犯罪的可能性;及 ⑶ 槍枝文化(不用說自動武器的氾濫)的引進,帶來了幫派為地盤與藥品的爭鬥。

有人視犯罪為失去理性的行動,對衝動或藥品有關的罪案而言,也許是真的,但大多數的犯罪是經過計算的決定,通常衡量犯罪可能得到的利益對比於被抓的可能性。有些令人警惕的統計說,四分之三被定罪的犯罪者沒有關押,只有十分之一的嚴重犯罪會坐牢。 德州農工大學的瑞諾德(Morgan Reynolds)的研究顯示,98% 的破門盜竊案,結果不是坐牢的判決,只有2% 的犯案者坐牢,平均牢期只有十三個月!

除此之外,美國的重複犯罪率是70-80%,對社會與教會而言,這是很巨大的負擔。有少數例子如寇爾森(Chuck Colson)所辦的監獄團契,累犯率降至10% 以下!這是一個最值得教會顯示福音能力,以及如何藉基督與祂話語能力影響並改變社會的地方。

與罪犯改革和重建一樣重要的,還有犯罪的預防工作,特別針對社會中最年幼的—那些生活在無望與極窮中,或那些生長在無父家庭,尋找幫派領袖作為強人榜樣的青少年。在未婚生子增加之處,單身母親因經濟窘迫而必須長時間工作以養家活口,還必須帶領家人—這正是教會事工必須面對之處,如果教會想要對預防犯罪帶來影響。

聖經要求對受害者與加害者都施行公義與憐憫。雖然聖經強調所有的罪惡過犯都可得到赦免,但這並不表示不必處理惡行所帶來的必要民事後果。

監禁的花費很高—據我的最新資料,每名被囚者每年約耗費25,000美金。但跟據某些估計,若不監禁,花費會猛升十七倍。

死罪與一級謀殺

雖然舊約聖經記載了神命令動用死刑的一些例子,但這16到20個例子中,除了一個之外,全都可以用「贖價」而免死。可是,正如民數記三十四章31節所教導的,在預謀殺人的案子上卻不然。這種害人者事先蓄意想出一個計謀,然後守候被害者。許多猶太人與保守的解經者注意到,民數記三十五章31節有一個不平常的用字:「故殺人犯死罪的、你們不可收贖價〔或『代替品』〕代替他的命,他必被治死。」

在20件要求處死的罪例中,只有這謀殺犯不可收贖銀代替;扼殺另外一個按神形像被造之人性命的,本人也要被掌權者交還給神。否則,此罪要由周遭所有人承受,而被害者所流之血會追究到神的殿中,以及拒絕把加害者之命歸還給神的市政府。在謀殺案件中不願執行神所設立之死刑的族群,現在必須自己承當刑罰。

然而,即使設立死刑顯示了罪行的嚴重性(如誘拐案件),但除了一級謀殺外,其他都可以贖罪(「贖價」的希伯來文字根為「以代替物來釋放或贖出」),如果社會與審判官接受,代替物可以為所犯的罪贖罪。

在基督教會中,可能常聽人說,今天死刑已不適用了,因為耶穌在登山寶訓(太五43~48)中已把死刑廢去。但若仔細研究登山寶訓,則會顯示耶穌是在警告人不要打算個人性的報復;祂不是在限制政府的權利或責任,一如羅馬書十三章1~7節清楚講明的。

還有人抱怨說,政府執行死刑是進行謀殺,因為第六條誡命—「不可殺人」(出二十13)—嚴格禁止政府把一個謀殺犯殺死。但事實上,希伯來文的「殺」字有七個。第六誡中所用的ratsah在舊約聖經中只出現47次,很多證據顯示,這字限於用在謀殺,有的例子中,則是用在向謀殺犯報血仇。 這個字(ratsah)從未用於戰鬥中之殺敵或殺動物獻祭。因此,當人的蓄意謀殺是無可置疑時,政府有神的授權進行死刑。出埃及記二十一章12~36節要求政府刑罰謀殺犯,正如羅馬書十三章4節中「劍」的含意。

現在我們來查考一段關於一級謀殺罪處以死刑的經文。

遭謀殺的受害人並非垃圾

經文:創世記九5~6
題目:遭謀殺的受害人並非垃圾
焦點:6節,「因為神造人是照自己的形像造的」
講道關鍵詞:要求
詢問:若有人被惡意預謀殺害,神對社會有何要求?
大綱
1. 神要求社會給一個交代(九5)
2. 神要求罪得懲罰(九6a)
3. 神要求生命的價值相稱於祂所賦予之神的形像(九6b)

過去數十年來,越來越多的人厭惡死刑。早在1764年,在刑法改革上具很大影響的貝卡利亞(Casare Beccaria)就寫道,「厭惡與懲罰殺人犯的法律,為了防止謀殺反而自己公開謀殺,這不是很荒謬嗎?」 此一反對卻未注意到,設立死刑的聖經要求政府執行此刑,如上所述。

1. 神要求社會給一個交代(創九5)

我們必須注意到神這命令的簡單性,神在這裏把屬於自己的討罪之責交付給人。這是要求人一定要懲罰(一級)謀殺罪犯。這命令不是出於摩西律法,因為它在摩西律法之前好幾世紀。而且,若有人想要把第6節搬到摩西律法,他必須準備把處理吃肉而非只吃素食的第4與5節也搬過去。

有些人反對這命令,引用神對謀殺親兄弟之該隱的處理。神豈不是給該隱第二次機會,沒有因他極惡的行為而要求處死他嗎?創世記四章13~16節說:

該隱對耶和華說:「我的刑罰太重,過於我所能當的。祢如今趕逐我離開這地,以致不見祢面,我必流離飄蕩在地上,凡遇見我的必殺我。」耶和華對他說:「凡殺該隱的,必遭報七倍。」耶和華就給該隱立了一個記號,免得人遇見他就殺他。於是該隱離開耶和華的面,去住在伊甸園東邊挪得之地。

該隱怕誰呢?怕神!為甚麼呢?因為他怕神會把他處死,其他人若發現他也會這樣作。但為甚麼永不改變的神採取行動來防止該隱被殺,似乎與其他經文牴觸呢?

其實,神的目的不在保護該隱,祂的首要目的是保護家庭,保護該隱只是一個附產品。要不然,神必須叫這家庭對其中一個成員作殺人見證,然後作審判及陪審員來定罪,最後作死刑的執行者。這每一個行動都對神極欲保存的家庭法律秩序具破壞性。因此,神想要保護的不是該隱,¬而是祂自己的家庭法律秩序。 因為那時還沒有其他人來充當那些角色,神不願家庭在這些角色中受到毀壞或彼此敵對。

但是在挪亞洪水後,情況改變了。在一個生命被任何其他人以暴力結束時,神期望有個交代。這並非為了減輕受害者家人的憂傷,或為了讓社會遏制謀殺的增多,而是為了直接向神有交代。這讓此命令非同小可,極為重要。

2. 神要求罪得懲罰(創九6a)

死刑的必要,總結於希伯來動詞yishapak,「也必被人所流。」這只是一個建議,「也可被人所流」,或是一個命令,「必須被人所流」?這是一個敘述性的字,或是一個規範性的命令?第5節說,神「必討他的罪」,所以這不會是一個僅僅帶著允許的建議。它是一個從上而來的命令。

要求此一行動的是神,但執行的必須是人:「凡流人血的,他的血也必被人所流。」這個任務會艱難,但這命令是最神聖的執行命令,針對那些干犯最嚴重侵害他人的人。
3. 神要求生命的價值相稱於祂所賦予之神的形像(創九6b)

此一不尋常命令的原因,緊接於其規定之後:「因為神造人是照自己的形像造的」(第6b節)。這話的意思並非僅指謀殺犯是照神的形像造的,因此,他不該被治死;更是指被害者乃是照神的形像造的,具有無可估計的價值與意義,照神形像所造的人不是廢物或垃圾。

在這因果道理中,人的價值被提高到過於動物世界與所有其他形式的生物。所以,蓄意殺人就像射擊、搶劫、或宰殺神自己的像一樣。謀殺之所以如此嚴重,是因為它是針對每人裏面神之崇高形像的罪行。不論一個人外表看起來是多丟臉或敗壞,他不該受到好像可丟棄的垃圾或被視為人渣的對待;他仍然是按神的形像受造的,帶著極大的內在潛能與重要性。

所以,人必須代表其受造主,行使權柄與主持正義。當公民不執行神的這個命令,他們就把應該臨到謀殺者頭上的審判帶給自己。

結論

因此,政府從神受命懲罰蓄意謀殺犯,並不牴觸或否定神賜祂愛子為罪人而死的教訓,祂也為謀殺犯的罪而死(約十二47)。在祂神學方面的赦免中,我們的主替人擔負罪債,向所有的人提供赦免。但得到赦免並不免除過早奪去他人生命的民事後果。因此,一個謀殺犯雖或事後真實悔改且獲神赦免,但他的可怕罪行以致受害者一生受影響。為了避免生命隨著謀殺事件的增多而變得低賤,根據神早在賜律法給摩西之前就宣佈的這個命令,這些預謀殺人犯必須受到報應。

有人會說「漸進啟示」讓我們不必堅持此種對付一級謀殺犯的古老方法。如果民事與禮儀法律上的要求被廢止了,那麼為何此一律法之前早已賜下的命令不也廢止呢?而且,在新約聖經中,我們豈不是看到憐憫與赦免取代舊約聖經的公義要求嗎?基督的死豈不是付清了我們所有的罪債,以致任何補償都顯得毫無意義,缺乏信心嗎?

當然,「漸進啟示」是神的真理隨神揭開歷史而逐漸展現,因此,神讓我們認識祂在各個時代中逐漸給出的啟示。這些都對,但在經文中必須找到一個原則,顯示神原先所說的事現在是被漸進啟示所取代。可是,這方面一個也找不到。這命令也不依附於後來的神權政治或摩西的律法。除此以外,新約聖經羅馬書十三章4節授予人類政府執行死刑的權柄,使徒保羅認識到,有的罪行是該處死的。保羅在非斯都為自己辯護時說,「我若行了不義的事,犯了甚麼該死的罪,就是死,我也不辭」(徒二十五11)。這也是聖經對死刑懲罰教導的認可。

行淫時被拿之婦人的特例

約翰福音八章1~11節雖然不是處理謀殺案件,但常被用來作為耶穌撇開摩西律法的例子。 文士與法利賽人來見耶穌說,他們帶來了一個「行淫」時被拿的婦人。 他們如何知道要在「清早」(八2)去抓這婦人,是一個有趣的問題。但在他們看來,這是一個極為聰明的陷阱,因為耶穌必須反對律法(及不執行律法所要求的,一種反律法主義),或贊成當時似乎已廢止之用石頭打婦人的做法,因而使耶穌不受歡迎。這對文士與法利賽人而言是雙贏的。
注意到他們來找耶穌說話的場所,是至關重要的:祂在殿中(第2節)。控告婦人的人向耶穌宣稱,「夫子,這婦人是正行淫之時被拿的」(第3節),且繼續說,「摩西在律法上吩咐我們,把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢?」(第5節)。約翰福音在第6節說,「他們說這話,乃試探耶穌,要得著告祂的把柄。」

奇妙的是,我們的主並不立刻回答,卻彎著腰用指頭在聖殿院內的地上畫字。有許多人似乎知道耶穌確切寫下的是甚麼(他們大多數的人卻彼此不同),但這段經文一點也沒有暗示耶穌寫了甚麼。當他們繼續逼問耶穌時,祂直起腰來說,「你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打她」(7節)。於是,祂又彎著腰在地上繼續寫字。

慢慢地,但實在地,控告人群開始溜走¬,從老到少,直到只剩下耶穌與那婦人。這些人為何突然畏縮起來?他們原來是非常努力定意要陷害耶穌的。是因為耶穌所說的,祂所寫的,或祂在殿內地上寫字所代表的,使大家突然決定有別的事比懲罰那婦人更重要?突然間,宗教熱忱消失了,但是為何如此突然?為何就在那一時刻?

耶穌於聖殿彎腰在地上畫字這事,一定激發他們想起了舊約聖經中唯一的考驗事件。民數記五章16~24節記載,一個懷疑妻子行淫的丈夫,要把她帶到主的祭壇前,祭司要把聖水放在瓦器裏,又從帳幕的地上取點塵土放在水中。(耶穌在重演此事嗎?)然後祭司手裏拿著這水,要叫婦人起誓,叫她喝這苦水作為一個考驗。她若有罪,肚腹就會發脹;若是無罪,就無事發生。這要點似乎是,有罪一方會因罪咎而身心失調,進而發脹。根據傳統所信的,若有婦人懷疑丈夫行淫,此一測驗也用於丈夫。

在此場合,文士與法利賽人是在代替妒忌的丈夫行事。顯然地,當他們看見耶穌彎著腰繼續在聖殿地上畫字,他們受過訓的心思就回到民數記第五章,決定他們最好在事情變得更棘手前離開現場。

耶穌問說,「婦人,那些人在那裏呢?沒有人定妳的罪嗎?」

她回答說,「主啊,沒有。」

耶穌宣佈:「我也不定妳的罪。去吧,從此不要再犯罪了」(第10~11節)。

耶穌知道這婦人犯了罪,這是祂要求她走後不要再犯罪的原因。這些控告者當初細心營造要陷害耶穌,當他們突然決定放棄控告時,此一訴訟事件就垮台了,這乃是重點。他們看到自己通不過這個考驗,所以最好放下這次控告,將來再找別的陰謀來害耶穌。

耶穌給這婦人提供了一個宗教性赦免,但這事沒有民事與司法的饒恕,因為告她的訴訟案件垮台了。如果她的丈夫風聞此事,帶著被饒恕的妻子和幾個見證人回來,這訴訟案件仍可進行,即使她已在靈裏得到赦免。主耶穌拒作司法事件的審判官,在路加福音十二章13~14節有另外一個爭產之例。民事定罪是為干犯民事法而用。民事饒恕只能發生在被定罪之人受到懲罰之後。

但是,假若耶穌的這些故事是真的(我如此認為),我們也不可根據這故事下結論說,耶穌出於憐恤或仁慈而放寬了這律法。那是誤用了此一敘事。

討論問題

1. 教會在幫助本會會員之外的犯罪防治計劃中有何責任?
2. 教會如何能更積極地參與,以減低累犯數目?信徒如何對被囚者表示關心與憐憫?
3. 行淫時被拿之婦人的故事表示舊約聖經的律法已被憐恤與饒恕取代了嗎?
4. 在關於死刑的辯論中,人具有神之形像的論證有多重要?

參考書目

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Baker, William H. On Capital Punishment. Chicago: Moody, 1985.
Davis, John Jefferson. Evangelical Ethics: Issues Facing the Church Today. Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1985,尤其pp. 193–207.
Geisler, Norman L. Christian Ethics: Options and Issues. Grand Rapids: Baker Academic, 1989,尤其 pp. 193–213.
Henry, Carl F. H. “Does Genesis 9 Justify Capital Punishment? Yes.” In The Genesis Debate, edited by Ronald F. Youngblood, 230–50. Grand Rapids: Baker Academic, 1990.
House, H. Wayne, and John Howard Yoder. The Death Penalty Debate. Dallas: Word, 1991.
Lewis, Clive Staples. “The Humanitarian Theory of Punishment,” in God in the Dock, 287–94. Grand Rapids: Eerdmans, 1970.
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Van Ness, Daniel. Crime and Its Victims. Downers Grove, IL: InterVarsity, 1986.

 

《從聖經傳講倫理學》:

正體字版:
http://www.akow.org/%E5%95%86%E5%93%81/%E5%BE%9E%E8%81%96%E7%B6%93%E5%82%B3%E8%AC%9B%E5%80%AB%E7%90%86%E5%AD%B8/

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