加爾文相信「有限代贖論」嗎?

定義:「有限代贖」(Limited Atonement),又稱為「特定救贖」(Particular Redemption),是加爾文主義五要點(通常簡稱為 TULIP)的第三點。 意思是「主耶穌在十字架上的死,雖然足以(sufficient)拯救所有人,但只是對蒙揀選的人有效(efficient)。 」或者說,十字架的死雖然足以使所有人都得著救恩的益處,但神卻定意只給祂所揀選的人。

 

這個神學體系冠以宗教改革家加爾文(John Calvin)之名,但加爾文本人是否屬於加爾文主義呢? 我們就以「有限代贖」為例,作點簡單的說明。

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《麥種基督教要義》書摘:譴責有名無實的基督徒

加爾文(John Calvin)著,任傳龍譯,《麥種基督教要義》叄六4

我們在這裡也要警告那些徒有基督的名字和記號,卻有名無實的基督徒。他們何敢以此聖名誇口呢?除了那些在福音裡真正認識祂的人以外,沒有人與基督有任何相交。一些人並沒有「脫去你們從前行為上的舊人—這舊人是因私欲的迷惑漸漸變壞的—……並且穿上新人」,使徒說他們沒有真正學像基督(弗四20~24)。因此,他們口若懸河地談論福音,正表明他們是在虛偽不義地假裝認識基督。因為基督的教義不在乎舌頭,而在乎生命;它也不像其他學問一樣,憑智力和記憶就能領悟;只有在它擁有人的整個靈魂,深深紮根到心靈的最深處之後,才算為人接受。因此,他們應當停止用這以無為有的誇口、或表明他們確實配得稱為主基督的門徒來得罪神。我們把包含了我們信仰的教義放在第一位,因為我們的救恩藉此開始;但是,這教義必須感動我們的心並見諸於行為,從而改造我們,來證明它是有果效的。在哲學家中間,若有人承認某種藝術應當是他行事為人的準則,卻只是在滔滔不絕地詭辯,則會觸怒其他哲學家,並被不光彩地掃地出門;那麼,那些滿足於將福音舞弄於唇齒之間的淺薄的詭辯之人,豈不更當被我們嫌惡嗎?這有效力的福音本應穿透至人心最深處的意念,佔據人的靈魂,並充滿全人,勝過哲學家們生硬的論述百倍!

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書摘:《代贖的範圍》——改教家的觀點

書名:代贖的範圍(The Extent of the Atonement)
作者簡介:大衛艾倫(David L. Allen)
自 2004 年至 2016 年八月,任西南浸信會神學院(Southwestern Baptist Theological Seminary in Fort Worth, Texas)神學系系主任。 自2016 年八月起,成為該校講道系系主任,兼任講道傑出教授,解經講道中心主任,教牧事奉楚威特教席(George W. Truett Chair of Pastoral Ministry)。

 

在此書中,作者綜覽教會歷史的每個時期,指出有限代贖論與無限代贖論在不同群體中相對的普及程度。 第一部分論證:直到伯撒(Theodore Beza)之前,有限代贖論並未成為有系統地闡述的教義。 艾倫主張,甚至在伯撒之後,許多改革宗神學家也抱持無限代贖論。 (所謂「無限代贖論」,艾倫指的是代贖的範圍,即基督是為誰的罪而死。 )

 

他在綜覽早期改教家之後,將他的發現總結為以下八點(見 The Extent of the Atonement, pp. 118-119):

 

  1. 歐克蘭帕底烏(Oecolampadius)、路德(Luther)、慈運理(Zwingli)、布塞爾(Bucer)、馬斯庫勒(Musculus)、威爾米格立(Vermigli)、布靈格(Bullinger)、 與加爾文(Calvin),全都主張某個形式的普世代贖論( universal atonement)。 他們的著作中全然沒有明確肯定基督只為蒙揀選之人的罪而死,如我們在後來正統改革宗所見的那般。
  2. 加爾文與他的改教同伴們對此主題的陳述,縱或不是完全相同,往往也是相似的。 我們已經看見李查穆勒列舉的,馬斯庫勒、威爾米格立、與布靈格都肯定理論上的普世論。
  3. 我們已經看見,這些人對於範圍問題之關鍵經文的解讀很有限,然而,他們很顯然肯定無限代贖論,意即所有人的罪都在十字架上歸於基督。
  4. 這些人全都肯定倫巴德派()之充足性/有效性的表述:認為充足性是客觀地償還所有的罪;有效性則是指代贖的應用僅限於那些相信的人(選民)。
  5. 雖然布塞爾、加爾文、馬斯庫勒、威爾米格立、與布靈格都肯定基督是為所有人的罪而死的,他們的論述卻十分符合改革宗風格,並未肯定祂為所有人的死是全然相等的。 從某個角度來說,基督是特別為選民的罪而死的,直接的目的是要帶領他們經由揀選而得救。
  6. 在第二代的主要改教家當中,贊奇(Zanchi)、瓜忒爾(Gwalther)、與鄔新努(Ursinus)全都肯定普世代贖論,雖然他們論述的用語往往極其強烈,以致在論及神在代贖的用意與目的時,大意卻是說基督只為選民的罪而死。
  7. 我們已經看見,若干詮釋者沒有辨認出這些人對於代贖的二元觀點,錯誤地結論說他們當中一些人在代贖的客觀性方面是有限論者。
  8. 第一代與第二代所有主要的改教家當中,清楚肯定有限代贖論的就只有伯撒一人。

李查斯(James Richards)無疑主張:最早期的改教家大多數都主張普世代贖論。

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《反駁加爾文主義》序言

羅傑˙奧爾森的《反駁加爾文主義》一書,代表當代福音派亞米念主義(Arminianism)的一種呈現和捍衛。閱讀本書不僅有益於非亞米念主義者,也需要他們以審慎及和解的心去閱讀。 

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《支持加爾文主義》序言

序言 

我是一個堅定的亞米念主義者;當我受邀為邁克‧何頓的著作《支持加爾文主義》撰寫這篇序言,我恐怕自己無法為此書說任何好話。其實我多慮了。我認識邁克已將近二十年,對於相異的神學觀點,我們已經有過多次建設性的對話。我希望我影響了他(使他對亞米念主義有較高的評價)。我肯定他影響了我,使我更尊重加爾文主義及其支持者。 

我知道邁克是一位心胸廣闊、然而專心致志於他所謂「恩典教義」(改革宗神學)的人。請不要誤會,我仍然強烈反對他對亞米念主義的某些闡述,並且特別反對他所提倡的加爾文主義「五要點」。任何有所懷疑的人,都應該讀一讀我為本書撰寫的姐妹作《反駁加爾文主義》(美國麥種傳道會,2017)。然而,我認為邁克是現存最仁慈、最溫和的真加爾文主義者之一。我所謂的「真加爾文主義者」,是指一個正確地相信這些教義,並且堅持這些教義對福音來說是至關重要的人。 

邁克是一位真正的學者,一個有風度的基督徒—此書證明了這點。書中對加爾文主義的闡釋和辯護絕不妥協,但是對那些持異議的人,並無傲慢或敵意。儘管他並不同意傳統的亞米念主義,他卻沒有故意歪曲事實,好像我經常看到的某些加爾文主義者那樣。這是關乎觀點的事情。邁克對亞米念主義的主要指責,是其中不一致的地方。我為此感謝他,因為這總好過說亞米念主義是錯誤的福音,或說這是「不一樣的世界觀」。 

我對邁克所闡述和維護之加爾文主義的基本抱怨,同樣是其中不一致的地方。有些讀者也許不明白,一致性到底有多麼重要。但我確定邁克和我都同意,沒有所謂的「愚昧的一致性」(foolish consistency)。正如邁克很喜歡這樣說(我亦附和):「假如我們要把信息傳出去,就必須先把信息搞清楚。」把信息搞清楚的部分目的,就是為了確保別人能夠明白。 

當然,在我看來,本書所闡述的高派加爾文主義聖約神學,會使神成為罪和邪惡的根源。這是無可避免的「良好而必然的結果」,因為這套神學思想聲稱,所有事情—包括亞當墮落在內—都是神所命定的。換句話說,我擔心這種神學會削弱神美善的本性。然而,我從這本書(在較低程度上,亦從其他護衛高派加爾文主義的書)意識到,加爾文主義者並沒有意圖削弱神美善的本性。此書所揭露的神,既是無比的偉大,又是無比的美善。只可惜這學派的某些信念拿走了神的某些美善。然而,這套神學思想有令人印象深刻的歷史淵源,並且如邁克指出的,亦有很多經文的支持。 

對任何有興趣閱讀加爾文主義最佳論證的人來說,這本是必讀。此書既有教育性、有吸引力、清楚明瞭、亦具自我檢討性,對於福音派一直進行的神主權之討論和辯論有所貢獻。我真不需要擔心無法為此書說好話。讀完此書後,我可以全心全意地推薦它,只保留說我堅決不同意其中的核心理念。在今天的神學爭議氛圍中,很多人會認為這是前後矛盾。他們的想法是錯誤的。堅定而公平、善於批判而保持寬宏大量,是有可能的。《支持加爾文主義》一書證明了這點,我的全力推薦亦展示出這一點。 

奧爾森(Roger E. Olson)

支持加爾文主義 

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基督徒必須繼續努力,在主的正道上不斷前進

  1. 我並不堅持基督徒的道德生活非完全符合福音不可,雖然這是我們的盼望和追求。我也並不如此嚴格地堅持福音標準的完全,以致不承認那些沒有達到的人是基督徒。否則,所有人都將被排除在教會以外,因為所有人都距離此目標甚遠,並且,許多有很小長進的人若被排除在外,是不應該的。然則怎麼樣呢?我們應當將此完全擺在面前作為不斷追求的目標。將其視為我們奔向的目的地。如果我們在神的事情上妥協,只履行神的道的一部分吩咐,而任意忽視另一部分,這是不合法的。因為首先,神始終如一地教訓我們,純全正直是敬拜神的主要部分,純全正直是指心思真正的單純,沒有矯飾和虛偽;純全正直的反面是心懷二意;這即是說,當心思意念真誠地獻給神,追求聖潔和公義時,這是屬靈美善生命的開始。但是,因為在身體這個屬世囚籠裡,無人有足夠的力量能夠勇往直前、追求正道,多數人被無能所累,躊躇猶豫,甚至匍匐在地,寸步難移,所以,讓我們各人按照自己綿薄的能力不斷前進。沒有人不能有少許長進。因此,我們當繼續努力,在主的正道上不斷前進;不因為成功有限而失望。儘管我們的成功不能如願,但是只要今日比昨日好,我們的勞力就沒有徒然,只要我們專心注視目標,不自負,不放縱惡行,而是不斷地竭力變得更好,直到達到良善為止。如果我們這一生都在追求此目標,那麼在得脫肉體的軟弱、與神完全聯合之時,最終必要達到。

摘錄自加爾文著,任傳龍譯,《麥種基督教要義》,叁六5

 

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靈恩派和非靈恩派都需要

綜觀歷史,存在各式各樣搖擺不定的輿論。遺憾的是,教會也不得倖免。有時,有極大的壓力要把福音理智化和公式化;有時,有極大的壓力要「感覺」一個人的宗教信仰和培養對神強烈的情感─悔恨、讚美、愛慕等深刻情感的爆發。當然,歷史上大多數時候,這種兩極化的現象是同時並存的,雖然可能一盛一衰;大多數群體採納的是這兩種意見的混合物,沒有太多考慮這兩者的比例。只有極少數的基督徒,例如早期的英國清教徒,自覺地致力於達到這兩者的完整結合。非靈恩的福音派信徒傾向前一種模式;靈恩派則傾向後者。兩派都有各自的危險。

然而,從哥林多前書十四章開頭的這些經文中,可以獲得一個帶著驚人力量的教訓:深刻的個人經歷和集體的情感經歷無論出現在哪裏,教會的聚會是傳講可理解的言語的地方。我們的神是一位思考、說話的神;如果我們想要認識祂,就必須學習想祂所想的。我不是要偷偷地廢掉保羅已經拒絕廢掉的事物。我只不過試圖表達他所堅信的:教會中的造就完全取決於理解力、諒解力、與凝聚力。靈恩派和非靈恩派都需要一遍又一遍地被提醒這個事實。

摘錄自卡森(D. A. Carson)著,何劉玲譯,《聖靈的大能》(麥種,2005),189頁

 

 

 

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