順服不是出於奴僕的心

順服不是出於奴僕的心

關於盼望天堂這件事,本書作者有意地解釋了(378頁),他沒有信徒是因懼怕地獄而避免行惡或去行善的。簡單說,意思是這樣的:作為在基督裡的信徒,你避免行惡而去行善,不應該是因為懼怕咒詛並被丟進地獄。倘若一個信徒如此行,作者正確地將他的順服看作出於奴僕之心的順服。這是對此的一般理解和認識,就如我們說,奴隸是因懼怕鞭打而做事。有些人避免偷盜、搶劫之類的事,也是因著懼怕絞刑架。他們避免惡事,不是來自愛德行,而是因為懼怕刑罰,就如一位異教徒詩人在其詩句中說到他偽裝的德行:

Oderunt peccare boni virtutis amore,

Tu nihil admittes in te formidine poenae.

Horat. Epist.(《賀拉斯書信集》)16*

翻譯出來是這樣:

普世眾生,惡之鄙夷,湧自愛德;

唯自惡念,無有其它,奴之驚懼。

這絕不是說,信徒棄惡從善,不應該思量那些威脅或被死亡的威脅所影響。因為信徒絕不會懼怕將來他們會被定罪,丟入地獄;然而,他們可能、也應當對聖潔律法的威脅心存敬畏:他們當如何看待它們呢?我們可以從《威斯敏斯特信仰告白》19章6節得著教訓:「它[即律法]威脅為要讓他們知道自己的罪所當得的,以及他們在今生因這些罪可能遭受的患難,雖然他們已經脫離了從律法的威脅而來的咒詛。」故而他們不應當視律法為因犯罪而註定結局的公開定罪,而是要視為一面鏡子,可以在其中看到他們犯罪的可怕之處,看見神那不可言說的、釋放他們脫離這可怕後果的愛,祂嚴父般的不悅—這不悅是反對屬祂自己之人的罪,也是他們當得神忿怒的憑據。那麼,他們既如此充滿了對罪的恨惡和可怕,對神的感恩,害怕令他們的天父不悅和嫌棄—雖然不是懼怕神會定罪他們,將他們丟在地獄裡毀滅,這些事不是這面鏡子所代表的—難道不會受影響而棄惡行善嗎?

信徒裡面有這種懼怕是沒有根據的,因為

(1) 他不在地獄的威脅之下,那咒詛也對他無效(見217頁〈無需雙重支付〉,以及215-217頁註腳)。如果他曾經如此落在咒詛之下,必定是在犯罪了之時。因為咒詛是律法的宣判,根據其威脅、判定並交付所威脅的刑罰,而臨到罪人身上的。如果律法在一個人犯罪之前就對他說:「你吃的日子必定死。」當他犯罪的那一刻,律法如此說:「凡不常照律法書上所記一切之事去行的,就被咒詛。」因為信徒在所行的一切事上都犯了罪—即使他們的相信和悔改也總是帶著罪性的不完全—照這樣看來,他們片刻也不可能脫離咒詛;它必定繼續套在他們的脖子上。在此情形下,去區分罪的大小是沒有意義的。因為每個罪,即使是最小的罪,都當得神的忿怒和咒詛(《小要理問答》),對於那些承受咒詛的人(照著神的真理,咒詛臨到那些他們,他們被威脅以地獄和永死),他們是因他們或大或小的每個罪而受咒詛:「凡不常照……去行的,就被咒詛。」雖然的確仍會根據罪的大小而有不同程度的刑罰,然而咒詛卻沒有分別。但如今,信徒是已經從這咒詛中釋放出來了:「基督既為我們受了咒詛,就贖出我們脫離律法的咒詛」(加三13)。

(2) 基督的救贖已經應用在信徒身上了,根據神的誓言,信徒已經完全安全了,這咒詛不會再返回他身上了。將剛剛引述的加拉太書三章13節與以賽亞書五十三章和五十四章9節(「這事在我好像挪亞的洪水。我怎樣起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地,我也照樣起誓不再向你發怒,也不斥責你」)比較一下。因此,信徒已經完全安全了,不再有地獄和永死的結局。因為一個在咒詛之下的人就「永遠面對地獄永恆的痛苦」(《威斯敏斯特小要理問答》)。

(3) 他因信稱義了,被宣告將永遠活在天堂裡。這是不可改變的,「因為神的恩賜和選召是沒有後悔的」(羅十一29)。因為一個人絕不可能同時面臨永生和永死的判決。

(4) 這裡看見信徒與非信徒的一個重要區別,後者是連於地獄和忿怒的,而前者則不是:「信祂的人,不被定罪;不信的人,罪已經定了」(約三18),不是說他已經在地獄裡了,而是他被捆綁而懸在地獄之上。雖然,信徒從他相信的那一刻就是信徒了,並且仍是如此,從那一刻開始,他就不是受咒詛的,也不再與地獄和忿怒的結局捆綁在一起。他已經確定無疑地得了保障,從那一刻直到將來的世代,「不至於定罪」(約五24)。使徒除去了所有可能的定罪,他清楚地告訴我們:「如今,那些在基督耶穌裡的就不定罪了」(羅八1)。

(5) 信徒與基督的聯合永遠不會失去。「我必聘你永遠歸我為妻」(何二19);他既在基督裡,就超越了定罪所能及之處(羅八1)。事實上,既在基督裡,他就永遠得著了完全的義;基督的義已經歸算給了他們,他們所穿的基督義袍永不會再被脫下來。只要這種聯合一直存在,它就永遠不會失去:信徒永遠有完全的義,若仍然會在一位公義的法官面前受定罪,那麼就是矛盾的。

神也不悅納信徒仍然有這種懼怕,因為:

(1) 這不是從神的靈來的,而是來自人自己的靈,或者更糟糕:「你們所受的,不是奴僕的心,仍舊害怕」(羅八15),即害怕死亡和地獄。「一生因怕死而為奴僕的人」(來二15)。

(2) 神差派基督,就是為了叫在基督裡的信徒可以坦然無懼地服事神:「叫我們既從仇敵手中被救出來,就可以終身在祂面前,坦然無懼地……事奉祂」(路一74)。試比較「儘末了所毀滅的仇敵就是死」(林前十五26)。耶穌就是為了這個目的來的,「特要藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼,並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」,在被基督釋放之前,他們是在捆綁之下的(來二14~15)。

(3) 雖然信心確實和懼怕並存,卻是與懼怕相牴觸的:「你們這小信的人哪,為什麼膽怯呢?」(太八26)懼怕也有愛相牴觸:「愛裡沒有懼怕;愛既完全,就把懼怕除去。因為懼怕裡含著刑罰」(約壹四18);「神賜給我們,不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、謹守的心」(提後一7)。

(4) 這也與父親的性情不一致,父親不是一位向自己家人報復的法官,威脅要殺死他的兒女,雖然他也會警告要管教他們。所以,這種懼怕與兒子名分的靈不一致,不符合神兒子的地位,因為兒女不害怕父親會殺死他。因此,「你們所領受的不是奴僕的靈,仍舊害怕」;恰恰相反,「所領受的是兒子名分的靈,因此我們呼叫:『阿爸,父!』」(羅八15,《和合本修訂版》)。

「得兒子的名分是神白白恩典的行動,讓那些稱義之人被接納進入祂兒女的數目中,將祂的名賜給他們,也將祂兒子的靈賜給了他們(《威斯敏斯特信仰告白》第十二章,〈領受兒子名分的靈〉),這是他們在天父的眷顧和供應之下,享有神兒子的一切自由和特權,成了神一切應許的後嗣,與在榮耀中的基督同做後嗣」(《威斯敏斯特大要理問答》,問74)。

「基督為在福音之下的信徒所買贖的自由包括:得著自由頭里罪咎,脫離神定罪的忿怒,和脫離道德律法的咒詛;他們也同樣得以自由地進到神面前,順服祂,不是由於奴僕的恐懼,而是由於孩子一般的愛和樂意的心,這一切也是在律法之下的信徒所共有的」(《威斯敏斯特信仰告白》二十章1節)。這裡所說的罪咎,必須理解為神永恆的忿怒(見312頁〈罪不能加害信徒〉)。

「基督徒自由的目的是:我們既從仇敵手中被救出來,就可以『坦然無懼地……事奉祂』」(《威斯敏斯特信仰告白》二十章3節)。

「稱義既使所有的信徒得著釋放,脫離神的報應之怒,也會在今生達於完全,使他們不再被定罪了」(《威斯敏斯特大要理問答》,問77)。

「既然靈魂被稱義,從永遠刑罰的罪咎中釋放出來了,他的靈就不再因那永恆的忿怒和地獄而懼怕和不安」(Rutherford’s Trial and Triumph, etc. Ser. 19, p. 261)。

「信徒不再有罪的良心,也就是說,在他的良心中,他不再懼怕永恆的咒詛,這是十分真實的」(同上,頁266)。

另見:206頁,註腳1;217頁〈無需雙重支付〉;372頁〈不是出於催逼〉。

——摘錄自費雪(Edward Fisher)著,波士頓(Thomas Boston)註,《現代神學精髓》(麥種,2022年4月)


*   譯按:賀拉斯,羅馬帝國奧古斯都統治時期的著名詩人、批評家、翻譯家,代表作有《詩藝》等。他是古羅馬文學「黃金時代」的代表人物之一。

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