神的不變性

神的觀念本身就意味著不變性。對於神來說,增加或減少都是不可想像的。祂不能變好或變壞,因為祂是絕對的、完整的、真正的存有。改變是受造之物的屬性,是空間和時間的改變形式。但神是那位祂是,永遠超越空間和時間,遠遠高於每一個受造之物。祂安息在自己裡面,正因為如此,祂是所有受造物的最終目標和安息場所,是他們救恩的磐石,祂的工作已經完成。那些認為神有任何改變的人,無論是關於祂的本質、知識或意志,都削弱了祂的所有屬性:獨立、單純、永恆、無所不知和無所不能。這使神失去了祂的神性,使宗教失去了堅實的根基和可靠的安慰。

然而,這種不變性不應與單調的同一性或僵硬的不動性相混淆。聖經本身引導我們描述了神與祂所造萬有的最多樣關係。雖然祂本身是不改變的,但祂卻活在祂所造之物的生命中,參與祂們所有改變的狀態。聖經必然以擬人化的語言來談論神。然而,無論其語言如何擬人化,它同時也禁止我們假設神本身有任何變化。祂的周圍、關於祂和在祂之外都有變化,人們與祂的關係也有變化,但神本身沒有變化。事實上,神那不可測透的偉大,以及基督徒信仰告白的榮耀,恰恰是神本身——雖然是不可改變的——能以召喚可變的受造之物存在的原因。雖然神本身是永恆的,但祂可以進入時間;雖然祂本身是不可估量的,但祂可以用祂的臨在填補每一立方吋的空間。換句話說,雖然神自己是絕對的存有,但祂可以賦予短暫的生命有他們自己獨特的存在。在神的永恆中,沒有一刻的時間存在;在祂的廣袤中,沒有一點微粒的空間;在祂的存有中,沒有成為的跡象。反過來說,是神內蘊於受造之物,永恆內蘊於時間,廣袤內蘊於空間,存有內蘊於改變,不變內蘊於改變。在這兩類範疇之間沒有任何中間環節:神的存有與所有受造物的存有之間有一道深深的鴻溝。神可以屈尊到祂所造之物的層面,祂雖然超越,卻可以住在所有受造物中,這是祂偉大的一個標誌。在不失去自己的情況下,神可以給予自己;在絕對保持其不變性的同時,祂可以與祂所造之物建立無限的關係。

——摘錄自巴文克著,潘秋松譯,《改革宗教理學》,第2卷(麥種,2022年4月)

 

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文士受教作天國的門徒
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