與神相交的定義

在約翰一書一章3節,使徒要使他寫信的對象能夠確信:信徒的團契是「與父並祂兒子耶穌基督」相交(καὶ ἡ κοινωνία δὲ ἡ ἡμετέρα …〔kai hē koinōnia de hē hēmetera〕)。而且他的表達方式並不尋常,用了一種嚴肅的口氣,因此我們翻譯為:「我們其實乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」

當時聖徒的外表與景況十分低賤粗鄙。他們的領袖也被看為世界上的污穢(ὡς περικαθάρματα τοῦ κόσμου〔hōs perikatharmata tou kosmou〕),萬物中的渣滓(林前四8~13;參:羅八35~36;來十32~34)。當他們邀請別人來與他們相交,有分於他們所愛的珍寶,卻得到許多抨擊和反對:「與他們相交有什麼好處?他們豈不是一同有分於患難、羞辱、嘲弄、和各樣的災禍嗎?」為了免除類似這樣的反對,使徒(帶著懇切的口吻)告訴他寫信的對象說,儘管他們的相交在屬肉體的人眼中有這一切的缺點,但實際上(對那些有分於這相交的人來說)卻是非常可敬、榮耀且可羨慕的。他說:「我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」

聖徒與神相交

既然使徒如此懇切而直接地斷言,我們便能放膽地跟著主張:「神的聖徒都與祂相交。」後面會再說明,這是聖潔、屬靈的相交。分別與父、與子的相交,往後將有充分的闡釋與討論。

從本性上來說,自從罪入了世界,人就不再與神有任何相交。祂是(約壹一5;林後六14;弗五8;約五21;太二十二32;弗二1;約壹四8;羅八7),我們是;光明和黑暗有什麼相通呢?(林後六14)。祂是生命,我們都死了──祂是,而我們是恨;我們與祂之間有什麼相同呢?人在這樣的光景下,在世上既沒有基督,也沒有盼望,也沒有神(弗二12),「與神所賜的生命隔絕了,都因自己無知」(弗四18)。雙方若不同心,就不能同行(摩三3)。在神與人之間有這距離,他們便無法同行,彼此相交。我們原先在神裡頭的分,已經因著罪的緣故喪失了(傳七29;耶十三23;徒四12;賽三十三14),我們(靠自己)也沒有能力取回。我們剝奪了自己轉回的一切力量,而神在當時也尚未顯明任何道路,能讓人到祂面前;或者說,也看不出罪人能憑靠任何事而平安地親近祂。在當時,神仍未做任何工作,也未啟示任何屬性,能使人看見一絲一毫這樣的可能性。

唯有顯明出恩典與赦罪的憐憫,人們才得以進入到這等相交之中,而神將這工作單單交付給了基督(約一18;來十19~21)──恩典和憐憫是裡面藉著祂買贖,透過祂賞賜,也是祂從父懷裡啟示出來的。因此,像這樣與神相交,並沒有在舊約聖經中明明提及。在舊約聖經時代,也有與神相交這回事;但在這方面更清楚的亮光,及坦然無懼的信心,則是透過聖靈的工作,在福音裡顯明出來的。因著聖靈,我們得著這自由(林後三17~18)。亞伯拉罕是神的朋友(賽四十一8);大衛是合祂心意的人(撒上十三14;徒十三22);以諾與祂同(創五22)──這些人都享受了與神相交的實質。但頭一層帳幕仍存的時候,進入至聖所的路還未顯明(來九8)。他們雖與神相交,卻缺乏παρρησίαν(parrēsian)──在相交中放膽無懼,篤信不疑。有了它,就得以跟隨我們的大祭司進入至聖所(來四16,十19)。當時帕子蒙蔽著他們,他們還沒有ἐλευθερίαν(eleutherian)──自由進到神面前的權利(林後三15~16等)。但如今,我們在基督裏面,得以放膽無懼、篤信不疑地來到神面前(弗三12,τὴν παρρησίαν καὶ προσαγωγὴν ἐν πεποιθήσει〔tēn parrēsian kai prosagōgēn en pepoithēsei〕)。這樣子放膽無懼、篤信不疑地來到神面前,是古時的聖徒不知道的事。唯有靠著耶穌基督,神與人之間的這距離才能挪去,而且這一點到後來才實現並完全顯明出來。祂(把舊路封上了)給我們開了一條又新又活的路,「從幔子經過,這幔子就是祂的身體」(來十20);我們「藉著祂被一個聖靈所感,得以進到父面前」(弗二18)。「你們從前遠離神的人,如今卻在基督耶穌裏、靠著祂的血已經得親近了。因祂使我們和睦……」(弗二13~14)。後面還會更多、更詳盡論到,我們與神一切相交的這個基礎。罪人在這個新的基礎上,藉著又新又活的路蒙了悅納,就得以與神相交。罪人要與神相交──與那位無限聖潔的神相交──實在是一件驚天動地的大事(約壹三1)。

我們來大略談談,相交與事、與人有關。不論何事,好事或壞事,義務或好處,本性或行動,雙方都一同有分於其中,這就是相交的意思。

眾人共同有分於同樣的本性,便使得眾人都在其中團契、相交。論到選民,有話說,τὰ παιδία κεκοινώνηκεν αἵματος καὶ σαρκός(ta paidia kekoinōnēke haimatos kai sarkos,「兒女既同有血肉之體」,來二14)(或者說,與世上其他人一同在血肉之體裡相交),也就是與全人類同有一樣的本性;因此,基督也進入了同樣的相交關係(καὶ αὐτὸς παραπλησίως μετέσχεν τῶν αὐτῶν〔kai autos paraplēsiōs metesche tōn autōn〕,「祂也照樣親自成了血肉之體」)。

也有地位景況的相交,無論是好是壞;而這一點同樣適用於內在、屬靈的事(像是聖徒之間的相交)與外在的事。基督與那兩個強盜同有一種景況,又與其中一個強盜同有另一種景況。他們都是 ἐν τῷ αὐτῷ κρίματι(en tō autō krimati,「一樣受刑的」(路二十三40,拉丁文ejusdem doloris socii,「受同一件事〔定罪〕的苦」)。他們在那被定罪的壞景況上相交,而其中一人懇求能有分於救主即將進入的蒙福景況,也得了自己所求的。

相交也包括了行動,無論是。在好的行動上,是在福音裡,或在福音定規應當遵守的敬拜上相交。這不但是聖徒所喜愛的(腓一5),就它的一般形式來說,也是大衛以為喜樂的事(詩四十二4)。在壞的行動上,也有讓西緬和利未稱為弟兄的事(創四十九5)。他們在復仇、謀殺的暴行上相交。我們與神相交,非但不屬於其中任何一類,還將其中某些種類的相交排除在外。這並非本性上的相交;必須是出於自願,經過同意才有的。這不屬於地位與景況的相交,而是屬於行動上的相交。這也不在乎對第三方做出同樣的行動,而在乎雙方對彼此的行動。神與人之間的無限差距,讓偉大的哲學家推斷,這兩者是不可能產生友誼的。人與人之間有差距,卻擁有友誼,這點他可以接受,況且他也無法精確劃定其中的界線與標準;但依他所見,神與人之間是容不下友誼的。另一位哲學家說,確實是有communitas homini cum Deo──神與人之間的某種相交──可是他所理解的不過是神護理的一般交流。有些人唱著高調,卻對自己所說的一無所知。與神相交的這知識全藏在基督裡;往後會再提及這點。這對人的本性來說,實在太過奇妙,更何況這本性已被罪玷污、敗壞。這只叫人想到死後必進到神面前,並滿心恐懼戰兢。但是前面提過了,我們對這項特權享有新的基礎與新的啟示。

所以,相交就是在這類美善之事上相互交流;這些美善之事讓人以相交為樂。而且,相交是基於兩者之間的某種聯合。約拿單和大衛就是這樣。他們的心在愛中彼此相連(撒上二十17)。他們之間有愛的聯合;於是就真正互相傳達愛的行動。這在屬靈的事上更為顯著:那些享受這相交的人,有最美妙的聯合為基礎;而這聯合的行動都做在彼此身上,也最為珍貴、最為顯著。

我們與神的一切相交,都是以這種聯合為基礎。這種聯合,我已經在別處詳細討論過了,在這裡就不需再多作補充。

與神相交的定義

我們與神相交,在於

將自己給了我們
我們以祂所要求、所悅納的事來回報祂
而且這相交源自我們在耶穌基督裡與祂的聯合

這相交有兩個層面:(1) 完美而完全的──完全與祂榮耀的身體相似,並以祂為最終的目的,將自己完全交託祂,安息在祂裡面;當我們得見祂的真體時,就必享受到這等相交;(2) 初始而不完全的──我們此刻在恩典中,處於仍未完美的初熟和破曉階段;而我要談論的就是這方面。

因此,我所討論的這相交就是,神與聖徒在平安之約中同行時,依循至聖、屬靈的方式,以給予與領受相互交流;而這平安之約是用耶穌的血立的,我們將會談到這一點。神若許可,我們就必這麼做;同時也要祈求神──我們的主救主耶穌基督的父(主耶穌基督已經照著祂榮耀的豐富,救我們脫離與祂為敵的狀態,進到與祂相交的境地)──使寫書的人與讀到祂慈愛話語的人,都能嚐到祂的甘甜與美妙,進而使我們內心越發渴望,在榮耀中得到祂豐盛的救恩,永遠享受祂。

——摘錄自歐文(John Owen)著,郭熙安譯,
《與三一神相交》(麥種,2021)

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文士受教作天國的門徒
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