引言:以基督為中心的講章(4)

引言

以基督為中心的講章

以神的目的來講道

傳講神的全部計劃

傳講救贖的脈絡

分辨救贖的脈絡

(續   引言:以基督為中心的講章(1)

死路與橋樑

宏觀與微觀的解釋

墮落景況的焦點(神的解決方法)

(續   引言:以基督為中心的講章(2)

傳講聖潔的恩典

藉恩典推動聖潔

藉十字架推動聖潔

藉與基督聯合成就聖潔

(續   引言:以基督為中心的講章(3)

 

傳講福音中的直說語氣(Indicatives)

第三部分將專注於兩者之間的關係—即我們與基督之間關係的直說語氣(作為被救贖者,我們是誰),和基督徒生活的命令語氣(作為從黑暗進入奇妙光明者,我們應當做些什麼)。福音中的直說語氣向我們保證神的愛,並且為著祂的目的剛強我們,儘管現今我們軟弱。而福音中的命令語氣則是指出神的目的,以及指出為要實現神的目的,我們必須遵守的標準。

當信徒明白他們不是等著上天堂去向神要各樣恩惠的好處時,福音直說語氣的能力就會產生出結果。那未來完美無罪的實際正在榮耀中等著我們,但因著神應許的確定,以及我們裏面聖靈的憑據(林後五5),我們已然擁有了這地位。我們已經是神蒙愛的兒女(弗五1),已經穿上基督的義袍(林後五21),並且已經因信在神面前被算為聖潔(彼前二9),祂的靈已經住在我們心裏(羅八11)。

標誌著聖靈住在我們裏面的記號,並不是我們的生活沒有罪,而是我們有新的願望和新的能力去勝過試探(羅八5~15)。當我們為罪哭泣時,我們可能會懷疑我們裏頭的聖靈是否真實。對於我們在基督裏是新造的人此一地位的奇妙印證,就是我們因罪所感到的傷痛,而這正是我們能力的保障。[1] 在聖靈充滿我們之前,我們的心是—也只能是—與神為敵的。但如今當我們犯罪,我們就恨惡它。恨惡罪,以及因之而表現出來的屬神的憂傷,正是聖靈在我們裏面、天堂在我們前頭的明證。若不是聖靈在我們裏面,將不會有因罪而來的憂傷(除了因後果憂傷之外)。但是當我們得知自己因罪叫聖靈擔憂,踐踏救主的寶血,得罪天上的父親,並因此感到真正的哀痛時,這就證明我們的心已被聖靈更新,並且藉著祂就有能力抵擋罪。

傳講福音的命令語氣

恨惡罪,從過去的愧疚得釋放,擁有基督的公義和能力,以及將來恩典的確據,這一切合在一起為的是要裝備基督徒,奔跑神呼召我們的神聖路程(來十二1)。無論如何,千萬切記,這些真理全都建立在耶穌基督的位格和祂的工作上。若沒有主過去、現在,和將來的恩典,基督徒的生命將無從進步。耶穌說過,「離了我,你們就不能作甚麼」(約十五5)。聖經中再沒有任何一句話比這句更能突出以基督為中心講道的需要了。神在基督裏所啟示出來的終極恩典將我們從愧疚中釋放出來,並且使我們能夠順服。講道若只尋求從聖經經文發出命令語氣(該作甚麼),而不指出經文裏福音的直說語氣(我們唯獨藉著恩典才成為的),這將剝奪聽眾能力的源頭,難以去行神要他們所行的。[2]

從來沒有人可以離開基督去事奉神。一篇信息若充滿命令語氣(例如,「要像〔某位可稱道的聖經人物〕」;「要〔採取這些道德行為〕好自為之」;「要〔在這些事上慇勤〕來受操練」)但卻缺乏恩典,就完全和福音相對立。這些「要這樣要那樣的信息」在其本身並沒有錯,只是單就它本身而言卻沒有屬靈的生命,因為它暗示我們可以藉著我們的工作和神建立或斷絕關係。[3]

當我們傳講聖經的命令語氣而不觸及恩典時,我們就會將一個本應該有的祝福變成為致靈魂於死地的東西。律法中的命令語氣是好的,可以滋養基督徒的生命,但只有在恩典的推動與賜能力之下,才能夠實現。[4] 沒有恩典作基礎,傳講聖潔只會將聽者的靈魂陷於人性之不足的泥沼中。

我們必需切記,甚至是我們最好的行為也只配受到神的責備,除非是基督使其成聖。[5] 我們的好行為只有在基督裏獻給神,才能得祂的喜悅。[6] 這意味著,當我們在解釋經文的時候,即便我們不提耶穌的名字,我們也必需說明這段經文是如何揭示出恩典的,為的是要給聽眾提供盼望,好叫人相信經文所包含的責任是能夠實現的。[7] 正如耶穌所說的,「離了我,你們就不能作甚麼」,每篇講道都必需是以基督為焦點;同樣如保羅所說的,「我靠著那加給我力量的,凡事都能作」(腓四13),也再一次指出了此一焦點的大能。本書第三部分講章範例的主題就是恩典的必要性和充分性,叫我們有能力去順服神。

使我們得力的關鍵

基督徒的講道應經常宣告神的恩典,因為當我們幫助神的子民去愛祂時,我們也使他們有能力來事奉祂。本書在第三部分最後所強調的是應用中動機與賜能力之間的關係。我在《以基督為中心的講道》中指出,講道應當幫助聽眾回答,有關於聖經經文如何應用到他們日常生活的四個問題:

  1. 我要做什麼?
  2. 我在何處做?
  3. 我為何要做?
  4. 我該如何做?

講道者往往只注重第一和第二個問題,而以基督為中心的講道則同樣重視第三和第四個問題。第三個問題非常重要,因為事情做得對,但做的理由不對,也是錯的。如果我的屬靈操練是為要賄賂神,要得祂的偏愛,那即便這項操練再好,我的動機卻令這項操練叫神厭惡。第四個問題也很重要,因為告訴人當做什麼,但不告訴人如何做是殘忍的。假如我的講道是要勸導人改正壞的行為,但卻不給他們方法或工具去改正,這樣我是將人陷於無助的困惑當中。

我們已經討論過愛是如何激發基督徒順從。對於基督徒而言,最大的動力就是回應祂的恩典,從而表現出對神的愛。[8] 但我們仍有可能愛一個人,卻無法充分表達。事實上,每個基督徒都想要更好地服事神。我們都想要脫離沉溺、克服我們的畏懼、更富於同情心、更加樂意饒恕、勝過我們的軟弱,以及得著新的勇氣。我們的問題不是在於我們不想改變,而在於不知道如何改變。而靠著福音的大能,我們之所以能改變的關鍵是在於明白為何即如何;動機和賜能力在聖潔的得勝裏聯結在一起。[9]

對神的大愛也是順服的大能。這不僅僅是因為真實的信心需要愛,也是因為愛是能力。為要明白愛的能力,我們必需問自己一個嚴肅的問題:罪在我們身上有權勢,最主要的理由是什麼?罪的權勢早已被擊敗;我們已不再是罪的奴隸。那為什麼我們仍然向罪屈服?最終的答案是我們愛罪。假如罪對我們沒有吸引力,那罪就對我們無能為力。

我們犯罪,是因為我們在那一刻、為了屬世的好處,愛罪勝過愛我們的救主。人犯罪卻宣稱他們仍然愛神,他們可能不認為他們正在說謊,但正當他們犯罪的那一刻,他們愛罪過於愛神。這些人和一個犯姦淫的人並無兩樣;他對他的妻子說,「那女人微不足道,我仍然愛妳。」這個人可能仍然愛他的妻子,但在犯罪的那一刻,他愛另外一個人—或至少是出於激情—過於愛他的妻子。

對罪的熱愛供給罪以能力,這實際上帶出第二個嚴肅的問題:什麼能夠將愛罪的心從我們裏面除去?答案是:超越的愛。當愛基督的心替代了愛罪的心,罪的吸引力就被尊崇祂的意願所取代了。

這答案並沒有否定聖經清楚警告我們的訊息:罪中之樂是暫時的,它的結局是摧毀性的,並且神的管教是痛苦的。除此以外,我們知道福氣與平安的獎賞與順服相隨—雖然完美的福分或許今生不能經歷,或許平安出人意料(羅八18;腓四7)。聖經裏的警告和獎賞都是為引導我們離開罪,我們理當照著它實際的內涵傳講,成為傳講神全部計劃的忠實解說員。

然而,我們必需認識到,警告和獎賞是藉著愛自己(self-love)而產生效應的;也即是說,我們需要聽取警告來避免個人的損失,而我們追求獎賞則是為了個人的利益。神俯就祂的兒女,藉著個人的喜好引導我們,但這些動機—對聖徒而言是重要且無可厚非的—對於那些將「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神」認作「第一」和「最大」的誡命(可十二20)的人而言,卻不可以是最重要的。

愛神是最大和最基本的誡命,自有其理由。雖然警告和獎賞能沖淡我們對罪的慾望,但這些還不是罪最有能力的嚇阻物。到底什麼才能將貪愛罪的源頭除掉呢?答案再一次是:超越的愛。當愛罪的心被一個更大的愛取代時,我們對罪的愛—它目前供應力量—就會被勝過。大家一定對托馬斯•查麥士(Thomas Chalmers)著名的講章〈新的愛慕,排他性的力量〉(The Expulsive Power of a New Affection)記憶猶新,[10] 當愛基督的心超越其他所有的愛時,與祂同行的渴慕就超越了所有其他的渴慕。因此,耶穌曾說,「你們若愛我,就必遵守我的命令」(約十四15)。救主的這些話清楚說明,當愛神是我們的首要動機時,尊崇祂就是我們至高的、欲罷不能的渴望。

現在,為了決定講道之應用部分的全部內容,我們還有最後一個關鍵的問題要回答:如果愛神是基督徒尊榮神主要的動機和力量,那麼我們當充滿怎樣愛神的心?答案是:「驚人恩典!……來救無賴如我!」* 在我認識祂之前,祂已愛我;當我還是仇敵的時候,祂為我死;當我跌倒的時候,祂保守我;當我失敗的時候,祂扶持我;我縱然失信,祂仍然守信;當我作錯事時,祂赦免我,並且愛我,仍然愛我。如此恩典,伴隨著神無比的愛充滿我心,這就是基督徒生活的力量,因為這愛取代了愛罪,愛救主替代了愛自己。

激發愛神的恩典之大能,是我們傳講聖經的救贖性解釋的終極緣由。在講章中時常稱頌神在基督裏的憐憫,就會使基督徒的內心不斷充滿更多對神的愛。這愛成為基督徒順服的主要動力,他們的心有聖靈內住,他們在心中以愛來回應他們的救主。就是因為這個緣故,使徒保羅寫道:「原來基督的愛激勵我們,因我們想,一人既替眾人死,……那些活著的人不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活」(林後五14~15)。

我們的講道應當以增添對神無與倫比的愛來設計,以至於信徒將遵行祂的旨意當作最大的喜樂(林後五9),因為知道這喜樂乃是我們履行責任的力量(尼八10)。傳講恩典會使人更加火熱地熱愛救主。因此,強調整本聖經裏面的恩典,並非單單只是解釋聖經主題所必需的一種手段;它可以常常剖白神的心意,為要在信徒的心中燃熾起愛祂的心。我們解說遍佈於整本聖經的福音真理,為的是叫信徒的心充滿服事神的喜悅,這是他們為祂而活的力量。恩典引至敬虔,因它激發愛,使服事救主成為我們最大的喜樂。[11]

傳講喜樂的大能

本書最後一篇講章的範例探討了一些振奮人心的主題。當牧者洞悉他們的任務不是長篇大論的演說,也不是藉罪惡感使會友勉為其難地服事,而是藉著稱頌祂恩典的奇妙,使他們心中充滿對神的愛,講道就會充滿喜樂。有太多講道者離開聖職,或變得效率不彰,是因為他們以為自己命中注定是要鞭策頑梗的會友更勤奮地服事。當然,講道應當譴責罪、挑戰懶散的人,但如果不是出於愛,一切的聖工皆會成為大家—包括聖職人員—的重擔。其實,還有更好的方法來講道。

更好的方法往往是將聖經中的命令和恩典的動機和賜能力聯結在一起。命令語氣不會從這類講道中消失,因為神的命令表達了神的本性,和祂對我們的關心。此外,命令語氣也總是基於與救贖有關的直說語氣,這些都令人對神的信實有信心,尤其是當他們面臨失敗時。我們不是鼓勵神的子民將他們的稱義建立在他們的成聖上(即,他們與神關係正確與否是取決於他們宗教表現的品質與多寡),相反地,我們會鼓勵他們活在基督為他們所成就的工作的確據中。[12]

當我們的會眾認識到使他們與基督聯合的寶血的價值時,他們就會以不斷增長的信心來服事神,相信祂的賜福和大能,而非愈來愈害怕祂的不悅,或對它麻木。那些知道自己蒙赦罪的地位和在神家中的位置不會被他們現今人性的軟弱所危害的人,是活在對基督愛的服事裏,而不是活在自以為是的爭競和批評論斷中。[13]

不斷傳講福音的確據會驅散基督徒生命中的絕望和驕傲。結果,會眾會發現,屬靈的疲憊、競爭,和冷漠在逐漸消失;取而代之的是,在基督裏湧流出新的喜樂,我們渴望祂成為全人的主,開始體貼軟弱者、照顧受傷者、原諒那些得罪我們的人,甚至愛那些失喪的人。簡而言之,基督徒社群成了一個恩典的器皿,因為神的愛成了教會靈魂的內涵。在這種背景下,神的工人興盛,他們的事工成為多人(包括他們自己和他們的家人)的祝福,而不是一個負擔。毋庸置疑的,將來仍會有挑戰和失望,但甚至連這些也不致破壞神建立在恩典根基上的喜樂。

但凡傳講福音就必要傳講恩典,這勢必會引致一個人人都必須回答的基本問題:「我有沒有傳講恩典?」這樣做的目的,為的是要證實他們所傳講的是聖經中的基督教信仰。你的講章能夠在猶太會堂或回教清真寺中被完全接受,是因為你單單鼓勵更好的道德行為,而任何宗教都可以接受的嗎?[14] 若果真如此,那麼一個更好的、更合乎基督教信息的途徑,就不是減少傳講聖經,而當是更多。不要停止講道,直到基督在你的講章中找到祂的位置,祂的恩典進入你的信息中心。如此,那些聽聞你傳講以基督為中心講章的受眾就會與祂同行,同時,祂的喜樂亦會成為他們遵行神旨意的力量。

 

[1] Chapell, In the Grip of Grace, 32-37。

[2] Herman Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology, trans. John Richard de Witt (Grand Rapids: Eerdmans, 1975), 253。

[3] 《以基督為中心的講道》,406-415頁。

[4] John Calvin, Institutes of the Christian Religion, II.7.i-iii 和 ix=加爾文著,任傳龍譯,《麥種基督教要義》(South Pasadena:美國麥種傳道會,2017),269-72 與 275。

[5] 《威斯敏斯特信仰告白》,十六5。

[6] 《威斯敏斯特信仰告白》,十六6。

[7] 《以基督為中心的講道》,428-429頁。

[8] 正如我在《以基督為中心的講道》(456-458頁)和=柴培爾著,《成聖靠恩典》(Holiness by Grace, 195-97)中所討論的,順服仍然會出於其他的動機,但是必須將愛神置於動機的最高優先次序,為的是叫基督徒順服神,切切實實地尊榮神超乎一切之上。

[9] 見:《以基督為中心的講道》,456-464頁。

[10]     Chalmers, History and Repository of Pulpit Eloquence

*    編按:“Amazing grace … that saved a wretch like me”,出自約翰•牛頓(John Newton)的著名詩歌 “Amazing Grace”,中文譯詞取自《聖徒詩歌》,通常譯作「奇異恩典!……我罪已得赦免!」

[11]     Chapell, Holiness by Grace, 107–9=柴培爾著,《成聖靠恩典》;以及《以基督為中心的講道》,462-463頁。

[12]     Richard F. Lovelace, Dynamics of Spiritual Life: An Evangelical Theology of Renewal (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1979), 101。

[13]     Francis Schaeffer, True Spirituality in The Complete Works of Francis A. Schaeffer, vol. 3 (Westchester, IL: Crossway, 1982), 200 與 The God Who Is There (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1968), 134。

[14]     Jay Adams, Preaching with Purpose: A Comprehensive Textbook on Biblical Preaching (Grand Rapids: Baker, 1982), 152。

——摘錄自柴培爾著,湯定民譯,《以基督為中心的講章》(麥種,2019年五月),33-42頁

以基督為中心的講章3D

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文士受教作天國的門徒
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