引言:以基督為中心的講章(3)

引言

以基督為中心的講章

以神的目的來講道

傳講神的全部計劃

傳講救贖的脈絡

分辨救贖的脈絡

(續   引言:以基督為中心的講章(1)

死路與橋樑

宏觀與微觀的解釋

墮落景況的焦點(神的解決方法)

(續   引言:以基督為中心的講章(2)

 

傳講聖潔的恩典

不斷傳講神恩典的層面,並不會導致律法的命令形同虛設,而是藉著聖經的激勵和賜下我們順服所需的能力,而尊崇律法的權威。儘管如此,我們擔憂經常傳講神的恩典會導致反律法主義,這也是可以理解的。人心精於濫用恩典來作為開脫罪惡的手段。對那些來自律法主義背景的人而言,他們過度補償了過去對於福音的缺乏,於是沉溺於各種享樂,罔顧律法。儘管確實存在這樣的危險,但迄今除了傳講恩典之外,尚無其他合理可行之道能作為聖經中所有見證的基礎。此般講道並不會以世界的方式來定義恩典(恩典使我為所欲為),而是以聖經所教導的方式來定義恩典(憐憫如此浩大,催逼我去做討神喜悅的事)。[1]

以恩典為基礎的講道並不是要去除律法所規定的道德義務。你會發現,在本書的講章範例中,經文的解釋和應用皆包含對聖經中命令語氣的妥當運用。我們必須記住,我們的態度與行事為人所依據的聖經標準反映出神的特性,這些標準是為我們的益處和祂的榮耀而賜給我們的。傳講神的恩典不應否定律法,而是要為履行律法所產生的驕傲提供解藥,並為遵行律法的職責提供激勵。[2]

藉恩典推動聖潔

恩典所產生推動的力量,在基督的話語裏講得十分清楚,「你們若愛我,就必遵守我的命令」(約十四15)。因著對聖經所作救贖性的解釋,就會使講章不斷地稱頌神在基督裏的憐憫,聽道者也會不停地被激勵,以致熱情越發洋溢,愛神更多。[3] 當基督徒心裏火熱,為了回應他們所愛的救主,這種燃起的愛就成了順服、道德倫理,以及同情的主要動力。[4]

對信徒而言,屬靈的動機再沒有比恩典所激發的愛更大的了——不是懼怕、不是自責,也不是獲取(但上述每一條,如果不是與愛分開,也都會在神的動機的層級裏居次要角色)。[5] 當我們的愛在門徒訓練上產生果效,彰顯出與神同行的美好和祝福,我們裏面愛神的心就會更多增長,並且會更加想要愛祂、愛祂的目的、祂的創造,以及祂的子民。

聖經並不承認這樣定義恩典:對罪敷衍了事,鼓勵道德自由,或罔顧他人的需要。不斷傳講恩典,會挑旺那些有聖靈內住之人熾熱愛神的心,他們企望與神同行、遵守神的命令,並且討神喜悅。就是因為這個緣故,使徒保羅才會說,神的恩典「教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾」(多二12)。當我們對恩典有了正確的認識,律法就不再是垃圾,而是寶貝。

基於恩典的講道,規則雖未改變,理由卻改變了。[6] 我們事奉神是因為我們愛祂,而不是為要使祂愛我們。畢竟,從破爛的衣服——這是我們最佳的行為在一位聖潔之神面前的狀態(賽六十四6)——出產或拿出的東西,能使祂愛我們嗎?有一種刻板的觀點,(錯誤地)應許人藉著努力能得到聖潔;基督的恩典釋放我們脫離這觀點。恩典在心裏產生的果效是愛,它激勵我們去討神的喜悅(林後五14)。為此緣故,本書所有的講章範例都試圖表明,恩典能更多激發對神的愛,並因此讓人更多地順服祂。

不斷地注重神的恩典,並非不假思索地輕視神的標準,或置之不理。相反,祂超然和無條件的憐憫是領人悔改的恩慈(羅二4),擔保「如今,那些在基督耶穌裏的就不定罪了」(羅八1)。當我們聽到整本聖經裏的恩典被不斷傳講時,就被神如此偉大的恩慈深深觸摸,我們愛神的心就越發加增了。結果,我們會轉離罪,因它使我們所愛的那一位擔憂(弗四30)。我們的情感儘管仍有瑕疵,仍搖擺不定,但如今卻改變了(羅八5~15)。這顆一度追求罪中之樂的心,如今只在救主和祂的目的裏找到平安、喜樂和滿足。

藉十字架推動聖潔

推動這種難以抗拒之愛的主要信息是基督的十字架。現代的神學家可能會對基督贖罪犧牲這類的陳述畏縮不前,因為他們似乎輕視復活、第二次降臨,以及救贖的其他關鍵事件。然而,可以肯定的是,若沒有復活,十字架就只不過象徵著遙遠的山上一個血淋淋的死亡。藉著復活以及神應許最終為公義辯護,罪惡就被戰勝了,這些都是使基督徒能夠忠心持守信仰的至關重要的真理。此外,當保羅寫信給哥林多信徒時,他定了主意,在他們中間不傳別的,只傳基督被釘十字架(林前二2),這反映出他對人性有著深刻的理解。父神舉世無儔地賜下神兒子的生命,以及耶穌無私地奉獻自己,這些都深深觸動了人的心弦,以致人的心向神柔軟、接受祂的道,並且回應祂的靈。

「充分傳講寶血」,這一古老的傳道法則反映出激勵人心方面的智慧。十字架激發人愛神,復活激發人熱心於祂的目的,第二次降臨則激發人在祂的偉業中堅忍不拔。這些都是必要的,但神憐憫人的不配——這是藉著聖經揭示,並在十字架上達到高潮的信息——仍然是計劃人心去領受並且運用其他福音真理的信息。

我們必須從整本聖經來傳講神的恩典,主要原因不在於我們因此就能熟練掌握某種解釋的技巧,甚至產生正確的解經。如果僅僅將聖經神學作為一門解釋的科學,那麼,當我們拼命用某一主題(例如:國度、聖約、創造—墮落—救贖—完滿實現,家庭),去尋找和展示這條串連整本聖經的金線時,這種做法就會帶來神學的辯論與屬靈的驕傲。不可否認,這些主題都有助於我們理解聖經的結構,但救贖性講道的真正目的在於,講解神在所有世代如何漸進且持續不斷地顯明祂的憐憫,好叫我們更明白基督的犧牲,也因而更加愛祂。[7] 任何對於聖經神學的實踐,如果忽略了這種關係上的目的,那就是受誤導的。[8] 因此,後面所有的講章範例都是在尋求揭示神護理的層面,為要激勵我們更加愛祂。

如果你認為,將激發愛神的心作為講道的首要目的似乎不妥,那是因為沒有好好地思考我們人生的首要目的。宗教改革的一些偉大領袖曾經說過,人生「主要的目的」就是要「榮耀神,永遠以祂為樂」。[9] 若缺乏對祂深厚的愛,那麼這些就沒有一樣是我們能做得到的。對祂的愛引導我們去尋求祂、事奉祂、向祂悔改,並且回轉歸向祂。愛神的所有必要條件都在十字架上找到了它們的動力。儘管從那裏散發出許多的含義和命令語氣,但十字架仍然是一顆尋求神的心的中心。

藉與基督聯合成就聖潔

基督在十架上的得勝,是釋放人脫離愧疚和罪惡的權勢。使徒保羅提醒我們,因著耶穌住在我們裏面,我們就擁有那使耶穌從死裏復活的大能(加二20;弗一18~23)。約翰也說,「那在你們裏面的,比那在世界上的更大」(約壹四4)。耶穌會賜力量給我們,或堅定我們的心志。因著我們與基督聯合,祂公義的所有功勞都成為我們的了,祂的靈如今使我們能抵擋祂向我們顯明的罪。[10] 以一些典型的神學用語來解釋,過去我們曾「不能不犯罪」(non posse non peccare),但現在我們卻「能不犯罪」(posse non peccare)。[11] 我們罪惡的本性不斷地困擾著我們,使我們無法完美地遵行祂的旨意,直到我們在永恆的榮耀裏與耶穌同在,那時我們再也「不能犯罪」(non posse peccare),但即使是現在,我們已得著釋放,脫離撒旦說我們不能改變的謊言。罪已經不能再轄制我們(羅六14~18)。因為我們在基督裏活著,祂復活的大能內住我們心中,所以我們就能面對生活上纏繞我們的罪,勇往直前。

若要傳講整全的恩典的福音,信息的內容就必須包括從罪的愧疚感中得釋放,以及接受基督所帶來的好處。有時講道者只傳講部分的福音,指出我們的罪債已蒙受苦的基督償付(也即祂被動的義〔passive righteousness〕)。對於所有知道他們需要蒙赦免的基督徒而言,這都是一個榮耀而寶貴的真理。然而,即便我們的罪債已被償付,我們仍然可能因為罪而活在不完全和羞愧感之中。這就有如我們知道我們的罪債已得償付,雖然心存感恩,但我們的屬靈算術卻指出我們的賬戶總和為零。基督為我們受死,只是使我們感到愧疚和卑微,而不是使我們免除債務。

為要抗衡這種感覺,我們需要明白福音所有的好處,藉由與基督聯合,這些好處都歸我們所有了。是的,我們的債已被免除,基督的公義也已經賜給了我們(從祂主動的義和被動的義而來)。在神面前,我們已經被算為天上的後裔,與基督同為後嗣,是神的兒女(羅八16~17)。這樣得著兒子的名分就意味著,在進入天堂之前,我們在神面前就是配得的,也是寶貴的。我們的地位如此確定,我們的義如此豐富,以致天上的父早已認定我們是聖潔的,是祂所喜悅的(羅十二1),並且也已然使我們坐在天上(弗二6)。因著我們與基督聯合,祂的地位就是我們的地位(林前一30;林後五21;加二20)。雖然我們還是靠著基督之靈的大能,努力勝過生活上犯罪的思想和行為,但神早已看我們是聖潔的了,這是本乎神的恩典,也因著我們的信心。這種地位上的成聖(positional sanctification)給了我們漸進的成聖(progressive sanctification)的基礎(來十14)。[12] 我們在天上的保證,給了我們在地上抵擋撒旦攻擊所需要的基礎。這些觀念是如此的關鍵,但在傳講福音時又時常被忽略,本書的第三部分會特別注重這些信息。


[1] J. I. Packer, Rediscovering Holiness (Ann Arbor, MI: Vine Books, 1992), 75=巴刻著,石彩燕譯,《重尋聖潔》(香港:天道,2002)。

[2] 《威斯敏斯特小要理問答》(Westminster Shorter Catechism),第1問;《威斯敏斯特大要理問答》,第32、97、168、174、178問;《海德堡要理問答》(Heidelberg Catechism),第1、2、32、86問;《威斯敏斯特信仰告白》,十六2,十九6、7,二十1,二十二6。

[3] 參拙著,Holiness by Grace: Delighting in the Joy That Is Our Strength (Wheaton: Crossway, 2001), 154=柴培爾著,龐修慧、張曉薇譯,《成聖靠恩典》(E. Brunswick, NJ:更新傳道會,2014);以及《以基督為中心的講道》,454-455頁。

[4] Thomas Chalmers, “The Expulsive Power of a New Affection,” in History and Repository of Pulpit Eloquence, ed. Henry C. Pish, vol. 2 (New York: Dodd, Mead, 1856), 326。參 Walter Marshall, The Gospel Mystery of Sanctification (1692; repr., Grand Rapids: Reformation Heritage, 1999)。

[5] Chapell, Holiness by Grace, 29-31=柴培爾著,《成聖靠恩典》;《以基督為中心的講道》,452-458頁。

[6] 《以基督為中心的講道》,441頁。

[7] Geerhardus Vos, “The Idea of Biblical Theology”,這本小冊子是魏司堅接任普林斯頓神學院聖經神學教席時所作的就職演說(該版本取自於 Covenant Theological Seminary Library, n.d., ca. 1895), 16。這份演說的完整版成為魏司堅《聖經神學》(Biblical Theology, 1948; repr., Grand Rapids: Eerdmans, 1975)的導論。

[8] Graeme Goldsworthy, Preaching the Whole Bible as Christian Scripture: The Application of Biblical Theology to Expository Preaching (Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 92-96=高偉勳著,金繼宇譯,《聖經神學與解經講道》(South Pasadena:美國麥種傳道會,2014),153-58頁。

[9] 《威斯敏斯特小要理問答》,第1問。

[10] Chapell, Holiness by Grace, 52-63, 140-43=柴培爾著,《成聖靠恩典》。

[11] John Murray, Principles of Conduct: Aspects of Biblical Ethics (Grand Rapids: Eerdmans, 1957), 216-21。

[12] 參:拙著,In the Grip of Grace: When You Can’t Hang On: The Promises of Romans 8 (Grand Rapids: Baker, 1992), 54-58; 以及 Jerry Bridges, The Discipline of Grace: God’s Role and Our Role in the Pursuit of Holiness (Colorado Springs: NavPress, 1994), 108=畢哲思著,張書筠譯,《恩典作王》(South Pasadena:美國麥種傳道會,2012),128-129。

 

——摘錄自柴培爾著,湯定民譯,《以基督為中心的講章》(麥種,2019年五月),26-33頁

 

以基督為中心的講章3D

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文士受教作天國的門徒
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