引言:以基督為中心的講章(1)

引言

以基督為中心的講章

 

解經講道有一個簡單的目的:說神所說的。解經講道者假設,真實的屬靈健康只能藉著神的靈產生。聖靈默示神的道,作為獨一無誤的見證,向祂子民的心和思想說話(提後三16~17)。當聖靈藉著神的道、與神的道一同在我們心裏作工時,神就教導我們所需要的真理,以致我們可以明白、經歷、和尊崇祂。[1] 因此,凡渴望傳揚神真理的講道者,其首要目標都應當是講聖靈已經在聖經上說過的話。欲達到此一目標,最可靠的辦法就是解釋經文的意思,並且說明這些經文當如何應用在信徒的生活中。這樣的解釋將促使講道者認真研讀神的話,以便清楚說明經文的原意,及其現今的意義。要神的子民確實明白神到底說了什麼,以及祂為何如此說,這是解經講道一前一後的目標。[2]

以神的目的來講道

我們必須明白,講道者所關注的,不應當只在於教導。神的道是活潑的,能責備人心、更新思想,以及剛強意志。也就是說,講道不單單是一堂教導式的授課,它乃是關乎救贖事件。如果我們將講道僅僅作為傳遞資訊的途徑,那我們的信息將充斥著歷史事實、道德教訓,和保存記憶的方法,這似乎都是為了預備聽眾以後的考試—正規的教義或事實知識方面的考試—而設計的。這樣的考試是少見的。若一個講道者的主要目的是要會眾在教義或聖經知識上有所增長,那最為傷害他自尊的就是,幾天之後,大部分人就已不復記憶講章的內容。

講道者需要調整講章的優先次序,並非將聖經的內容從講章中倒空,而是講道者應以裝備神的子民進行屬靈爭戰、以及得到屬靈的福祉為目的來預備講章。我們講道的主要目的,不是為了預備神的子民將來接受思想或行為的考試,而是為了在此時此刻使每一位聽者的心謙卑,並且強化其心志。神的道是活潑的,因此每逢講道時應帶著這樣的信念:就在我們講道時,神的靈要使用祂真理的道,現在就改變人的心!人心改變了,生命也就改變了—儘管聽眾對講章的細節將不復記憶(箴四23)。

預備人心來領受從任何一段聖經經文傳講的、轉化生命的真理,皆需要小心研讀神的話,並具有關心神百姓的洞察力(提後二15)。單單背誦註釋書上的資料並非講道。忠心的講道者應當有條不紊地列舉事實、教義、例證,和應用,並靈活有力地結合牧者心腸的信息(logos)、熱情(pathos)、品德(ethos),按聽眾的需要及領受的能力來說話(帖前二2~13)。[3] 幫助溝通聖經真理的組織工具,連同上述媒介,佔據我那本《以基督為中心的講道》的最初幾章,而在這本姐妹書的第一部分,我列舉了一些講章範例來強調這些工具。這些範例包含正式格式和非正式格式兩種結構,其中穿插一些有關技巧的評語,可以幫助聽眾明白和記憶信息。

這些組織上的輔助工具並非任何講章的核心,它只是幫助溝通講章的內容而已,後者才是核心。假如我們的講章乏味、不清楚,或缺乏組織,那我們的可信度將受到質疑,我們傳講的真理可能會受到虧損。因此,學習一些語言和結構的工具非常重要,這會使我們的信息點燃想像力、啟發理解力,且激發記憶力。但是,這些果效—儘管令人渴慕,並且有用—並非我們主要的關注點。講章的終極目的不是為了使人著迷、獲取知識,或產生記憶,而是為了使人的思想和內心面對聖經真理,以至於聽者的意志能夠順從基督的意旨。我們對於講道的評判,主要不是從人們從這篇講章中感受、學習、或記住了什麼,而是要看他們在聽完我們所傳講的信息之後是如何活出來的。

講道者除了擔負著告知的責任,也擔負轉變人的責任,這迫使我們確保我們的講道是強化恩典的器皿和傳遞所需真理的管道。我之所以關注從整本聖經來挖掘恩典的原則,和我個人經歷有密切關係。過去,我在講道中的不充分一直折磨著我,我曾考慮是否該放棄這個事奉了。我想不通到底在什麼地方出了錯。教會會友讚揚我的講道,但他們的生活仍然不斷被沮喪、沉溺,和彼此惹氣所折騰。我必須問,「如果我是這麼好的一位傳道人,為何我所服事的會眾會表現得如此糟糕?」最後,我總結出一個至關重要的功課:他們之所以沮喪、想要逃避現實、彼此沒有耐心、相互論斷,都是我在不經意間鼓勵出來的思考模式。

傳講神的全部計劃

我所強調的思想模式起初對我來說並不十分明朗,因為我相信我的講道是忠於神無誤話語的吩咐。這本聖經證實我救主由童貞女降生、一生無罪、替代贖罪、肉身復活、大使命,和掌權統治,同樣也呼召神的百姓聖潔。我知道,我若不同樣全然地接受聖經的命令,就不能全然接受神的道令我喜悅的一切。因此我按著我所能瞭解的傳講神的全部計劃(編按:參,徒二十27《新譯本》)。

週復一週,我告訴我教會裏不完全的人去「做得更好」。但這敦促改進的鼓聲,卻沒有一點點恩典的鼓勵和加力,這實際上是在暗中破壞了我所勸導的聖潔。當神的百姓只聽到神話語中的命令語氣時,他們會不由自主地認為,義行是他們努力的產物。對這樣的講道只有兩種可能的反應:絕望或驕傲。有些人會這樣想,「我將永遠無法達到神的要求」,這導致他們毫無指望;而其他的人則會這樣認為,「至少,比起其他的人,我已合乎神的要求」,這亦導致屬靈的傲慢,無法容忍別人。

傳講救贖的脈絡

我承認這些反應都是屬靈疾病的徵兆,但我並不知道如何去治療它。我必須學習,補救之道不是少講聖經,而是多講。特別是,我需要學習從救贖的脈絡來傳講每一句經文。保羅在羅馬書裏寫道,「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的,叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望」(羅十五4)。當使徒全面審視律法與眾先知,他才能夠說整本聖經是為要給我們盼望。全部聖經有一個救贖的目的。聖經中沒有任何一卷書將目的只限於單單給我們道德教導,或匡正我們的生活形態。保羅甚至說過,律法的功用有如「訓蒙的師傅,引我們到基督那裏」(加三24)。耶穌也說過,律法和眾先知都是給祂作見證的(見:路二十四27;約五39)。

如果我們只是根據有關基督位格的直接記述來思想彌賽亞的啟示,那我們一定會懷疑保羅和耶穌所宣稱的一切是否準確。舊約聖經和新約聖經大部分內容都沒有直接提到基督。甚至連包含有許多彌賽亞降臨預言的先知書,也沒有以耶穌作為直接的主題。基督當然知道這一點;路加記載,救主復活之後這樣教導關於祂自己:「於是從摩西和眾先知起,凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了」(路二十四27)。假如經文沒有直接提到祂,那耶穌如何能如此釋經,相應地,我們又如何能如此釋經呢?[4]

在討論到神的律法如何顯明聖經救贖盼望的層面時,使徒保羅幫助我們回答了這個問題。儘管保羅從未否認過順服的重要性、正確性,或必要性,但他解釋說:藉著律法,他向律法死了。意思就是說,神的聖潔所要求的公義始終超乎他能力之所及,這意味著人根本不可能得到屬靈的生命,這是毫無盼望的。聖潔之神的道德教導顯明,無人能因自己的努力成就聖潔。在舊約聖經裏,我們最好的行為亦被看作不過是污穢的衣服(賽六十四6),救主也是如此回應,「這樣,你們做完了一切所吩咐的,只當說:『我們是無用的僕人,所做的本是我們應分做的』」(路十七10)。

啟示出神聖潔要求的律法同樣也啟示出我們的不聖潔,這是無可逃避的現實。因著我們最好的行為和神的公義之間「巨大的差距」,我們永遠無法獲得那使我們與聖潔之神和好的公義。[5] 這似乎不像是一篇救贖性的信息。假如它不是要求另一種途徑的話,那麼它必然是如此。

藉著顯露出這位提供救贖之神的聖潔本性,以及顯露出需要救贖之人的有限本性,律法指向人需要一位救贖主,並且預備人心去尋求祂。無論如何,律法只是聖經幫助顯明基督位格和祂工作的一個層面,但卻並沒有清楚地提到祂。

以基督為中心的解經講道,並不需要我們藉寓意法或預表法的神祕魔力來揭示耶穌,而是需要我們指出每段經文如何使我們能更加明白基督是誰、父神差祂來做什麼,以及為何差祂做這些。以基督為中心的解經講道,其目的不是從希伯來敘事的草蛇灰線、或希伯來詩歌的每一個隱喻(引發寓意的錯誤)具體指出耶穌神奇的出現,而是要指出每段經文如何有助於神恩典的重大揭示,並在基督的位格和祂的工作中達到高峰。

這一種解釋方法,總是要求講道者在整本聖經中分辨神那至高無上主權恩典漸進且永遠臨在的啟示,使他貼近救贖主的心。在祂的啟示裏辨識出神恩慈的特性,也會救我們的神學脫離抽象。藉著堅持傳講這位神—祂穿越祂所創造的宇宙,為要用祂的寶血救贖祂所造之物—我們才與這位永活和慈愛的神緊密相連。[6] 我們的聽眾也變得如此密切聯結—誠心與神相連,不因別人的無知或不夠好而驕傲,自認為在思想或行為上高人一等。

分辨救贖的脈絡

分辨聖經經文的救贖性質的一個主要方法,是指出一段經文如何從基督的位格和祂的工作來預言、預備、反映、或產生什麼果效。[7] 本書的第二部分將提供一些講章範例,示範如何針對一段經文採用一種或數種方法。每一種方法都是聖經神學的一個版本,使用救贖歷史的解讀方法。

救贖歷史的方法是從聖經的任何一部分辨識出,這段經文如何擴展我們對基督在救贖歷史上已成就、或將要成就之事的認識。先知的預言明顯是預言基督,並且解釋祂將要做的許多事。聖殿獻祭預言基督將要做什麼,但也預表性地預備神的百姓明白救主代贖工作的性質。何西阿與歌篾之間的關係,不僅預備聖約百姓的心,叫他們明白神仍然愛以色列—儘管她有罪—同時也反映出世世代代都需要神赦罪的憐憫以及這憐憫的性質。我們能夠在祂施恩的寶座前尋求赦罪的憐憫,是我們的大祭司走在我們前頭、預備道路,為我們祈求所產生的果效。

[1]   《威斯敏斯特信仰告白》(Westminster Confession of Faith),一5、7。

[2]   本章經許可改編自作者的 “The Necessity of Preaching Grace for Progress in Sanctification”,出自 All for Jesus: A Celebration of the 50th Anniversary of Covenant Theological Seminary, ed. Robert Peterson and Sean Lucas (Ross-shire, UK: Christian Focus, 2006)。

[3]   參《威斯敏斯特大要理問答》(Westminster Larger Catechism)第159問,有關「聽眾的需要和程度」。關於相關的討論,見:拙著,賀宗寧譯,《以基督為中心的講道》(E. Brunswick, NJ:更新傳道會,2010年)的第一章(該書分別譯作理性的說服〔logos〕、情感的訴求〔pathos〕,和講員的信譽〔ethos〕)。《以基督為中心的講道》第四章和第六章主要論及組織與結構的議題。

[4]   見:《以基督為中心的講道》,385-387頁。

[5]   《威斯敏斯特信仰告白》,十六5。

[6]   Sidney Greidanus, Preaching Christ from the Old Testament: A Contemporary Hermeneutical Method (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 54=桂丹諾著,陳永財譯,《從舊約傳講基督》(South Pasadena:美國麥種傳道會,2015),96-97頁。

[7]    見:《以基督為中心的講道》,394-405頁。

——摘錄自柴培爾著,湯定民譯,《以基督為中心的講章》(麥種,2019年五月),15-22頁

 

以基督為中心的講章_正面

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文士受教作天國的門徒
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