講章:大戰開始

創世記四1~26的一篇講章

我第一次傳講這篇該隱—亞伯的敘事是在2002年10月6日,在密西根州大急流市第一基督教改革宗教會,標題是〈女人的後裔〉。2005年4月1日,我在戈登—康威爾神學院的崇拜聚會上再次傳講,稍作修改,加上新的標題。講章引用的經文是《新國際版》(中譯本使用《和合本》),這也是會眾使用的版本,這篇講章的設計是混合了歸納發展的敘事形式。

經文:創世記四1~26

主題:神是信實的,要延續女人後裔的譜系,直到基督獲得最終勝利。

目標:向教會保證,神是信實的,要在人類歷史中維繫祂的子民,直到基督獲得最終勝利。

當代的需要:神的百姓今天懼怕,教會是否能在世俗主義和逼迫的肆虐下繼續存在。

親愛的朋友們:

大概五年前,我退休不再講道。當我六十五歲,我前所未有地意識到,我只剩下有限的年月來完成某些寫作項目。所以需要安排優先次序。我停止講道,好集中在寫作和一些不固定的講課。但我受到邀請,在這裏完成一系列講課之後以一篇講章來結束。我接受了這邀請,因為我相信,講道就像游泳一樣—一旦你知道如何做,就不會忘記。你可能變得越來越慢,較喘不過氣,活力減退,但你不會忘記。我相信這樣已經降低了你們對今早這篇講章的期望。

你們知道,戈登—康威爾神學院以「大觀念學校」(big idea school)聞名。當你找到一處經文,你會問,它有什麼大觀念?我中午會與「大觀念俱樂部」的人會面,所以我想最好給講章定一個大標題。對這段經文來說,這並不是難事。講章的標題是〈大戰開始〉。

但是大標題還不是大觀念,或者,如我所說,一篇講章的標題還不是講章主題。今天早上的經文是一段敘事,通常要在認真聆聽整篇敘事之後才能分辨出敘事的主題。因此請你與我一道認真聆聽這段敘事,來分辨出它的大觀念。

但你看到了這大標題:〈大戰開始〉。什麼大戰?這是上一章,創世記第三章提到的大戰。創世記第三章描述了亞當和夏娃如何悖逆神,在撒旦狡猾的試探面前失敗。但神馬上打破了亞當夏娃和撒旦之間那不聖潔的聯盟。我們在創世記三章15節聽到神對那條蛇說:「我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。」彼此為仇。這就是歷史破曉之時開始的大戰,這大戰要持續到耶穌再來。這是光明國度和黑暗國度之間的大戰,耶穌基督和撒旦之間的大戰,耶穌門徒和撒旦門徒之間的大戰。

我們今天早上看的經文描述了這場爭戰的開始。我們看的經文是對以色列說的,以色列已經親身經歷了這爭戰的殘酷。在埃及,法老奴役以色列,然後命令把所有的男嬰淹死在尼羅河裏。但神拯救他們脫離這邪惡帝國。在前往應許之地的路上,以色列需要與不同的民族爭戰,好使他們自己能存活下來。他們必然有很多次會想不通,為什麼所有這些民族都企圖消滅我們?我們能倖存下來嗎?有時候,未來似乎毫無盼望。

現在他們在摩押平原,等候進入迦南地,迦南地有堅固的城市、巨人、和大能的眾神。四十年前他們的祖先站在這片土地邊緣,嚇得要死。他們覺得,站在這些迦南人旁邊,自己就像蚱蜢一樣,所以他們拒絕爭戰。現在他們的兒女再次來到應許之地邊緣。他們會爭戰嗎?他們能倖存下來嗎?摩西回應他們的擔憂,告訴他們這場爭戰的起頭。

一切都始於撒旦試探亞當和夏娃去悖逆神的命令。神的回應是咒詛這蛇,讓牠的後裔和女人的後裔彼此為仇。創世記三章15節也暗示,最終這條蛇要吃土,女人的後裔要得勝。問題是,這女人的後裔是誰?

創世記第四章的開始:「有一日,那人和他妻子夏娃同房,夏娃就懷孕,生了該隱,便說:『耶和華使我得了一個男子。』」夏娃肯定認為該隱就是女人的後裔。她說:「耶和華使我得了一個男子。」我得了,不僅是一個嬰孩,不僅是一個男孩子,而是得了 ʾîš(「男子」)。對她來說,該隱是另一位亞當,肯定要征服魔鬼。

該隱有很多優勢。他的母親見證說他的出生是「耶和華使我得了」。他在耶和華面前開始他的生命。按照以色列人的理解,作為長子,他也擁有繼承的權利。該隱是女人的後裔。

夏娃也生了另一個兒子亞伯。亞伯可能是孿生兄弟,但是該隱有長子的權利。亞伯的名字意思是「氣」,「虛空」,正如傳道書所說:「虛空的虛空,凡事都是虛空。」在這段敘述中,亞伯的生命名副其實,僅僅是一口氣。他容易受傷害;他被動;他在這一段敘事中沒有說話;他沒有捍衛自己。

行動始於第3節:「有一日,該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華;亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物,只是看不中該隱和他的供物。」

耶和華為什麼看中亞伯和他的供物,卻看不中該隱和他的供物?這個問題經常被提出來。以色列人憑直覺知道答案。我們看到,「亞伯將他羊群中頭生的,和羊的脂油獻上。」亞伯遵守神的律法,這律法要求把最好的獻上:頭生的代表完美,又包括在祭壇上焚燒的脂油。亞伯遵守神的律法,表明對耶和華完全委身;他把最好的獻上。

也請留意,耶和華看人先於看所獻的禮物。「耶和華看中了亞伯和他的供物。」耶和華首先看人的內心,看動機,然後才看獻上的供物。希伯來書十一章4節說:「亞伯因著信,獻祭與神,比該隱所獻的更美。」「因著信。」

與之對比的該隱只是獻上一些「地裏的出產」。他所獻的似乎相當膚淺。這是他必須做的,但他的心卻不在其中。因此耶和華「看不中該隱和他的供物」。結果,「該隱就大大地發怒,變了臉色。」該隱對神非常憤怒,因神不接納他所獻上的。他嫉妒他的弟弟亞伯。他的憤怒甚至顯在臉上:他「變了臉色」。

就像一位慈愛的父親安慰一位發怒的孩子,耶和華追著該隱不放。第6節:「你為什麼發怒呢?你為什麼變了臉色呢?你若行得好,豈不蒙悅納?」即使人墮落犯罪之後,耶和華仍然提示該隱,說他可以做正確的事,就是遵守神的律法。該隱並不是撒旦或亞當原罪的無助受害者。他能與罪爭戰,行得好,得蒙神悅納。

但接著是第7節的警告:「你若行得不好,罪就伏在門前。」伏,這聽起來有不祥的意味。「你若行得不好,罪就伏在門前,」就像一隻動物蹲伏著要撲向你。試想一頭獅子蹲伏著要捕殺獵物。這是彼得在他第一封書信中指出的畫面(五8):「你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他。……」

彼得也宣告說,我們能抵擋魔鬼。我們並不是魔鬼的無助受害人。我們能行得好:我們能說誠實話,我們能忠實於我們的配偶,我們能與有需要的人分享我們的財富—我們能行得好。不要找藉口!但是我們也能行得不好:我們能培養我們的怒氣;我們能日益滋生嫉妒;我們能在我們裏面積累罪,直到門戶大開,接受攻擊。神警告該隱:「你若行得不好,罪就伏在門前。」如果你行得不好,你就讓自己的門戶大開,受這危險猛獸的攻擊。

你可以想像一頭獅子。但按創世記的脈絡,是想起另一種動物,那條蛇—試探亞當和夏娃的那條蛇。這條蛇已經準備好再次攻擊第二代人。這一次牠試探長子該隱。

神警告該隱,要他「行得好」。但該隱拒絕聽神的話,他卻窩藏著對神的憤怒和對他弟兄亞伯的嫉妒。然後該隱對他的弟弟亞伯說:「讓我們到田間去。」對以色列人來說,「田間」這說法有一種不祥預兆。該隱把他的兄弟帶到田間要做什麼?一切在田間犯的罪都被當作是有預謀的。在遠離人煙的田間殺人,就是不讓被害人可以求救,也沒有見證人。該隱應該不會密謀殺害他的兄弟吧?但他確實如此:「二人正在田間;該隱起來打他兄弟亞伯,把他殺了。」這不是意外事故,希伯來文這單詞表明他蓄意謀殺他的兄弟。

「他兄弟。」這段敘事七次告訴我們,亞伯是該隱的兄弟。他殺的不是一個敵人,甚至不是一位陌生人。他殺的是自己的兄弟!難以置信!亞當和夏娃的罪只到第二代人就導致這樣的後果:殺兄罪—謀殺一位兄弟。

沒有見證人—除了一位。神看見了該隱的可怕惡行。第9節:「耶和華對該隱說:『你兄弟亞伯在哪裏?』他說:『我不知道!我豈是看守我兄弟的嗎?』」這是厚顏無恥的謊言。耶穌說,魔鬼是說謊之人的父。你可以看到,該隱的謊言表明他已轉移進入魔鬼的陣營?他出生的時候,夏娃以為他是那女人的後裔,要征服那蛇。但該隱心裏窩藏著對神的怒氣和對兄弟的嫉妒,為魔鬼打開一道門。他刻意殺了他的兄弟,對神說謊。該隱顯然並不是那女人的後裔。他是那蛇的後裔,要去摧毀女人的後裔。

第10節:「耶和華說:『你作了什麼事呢?你兄弟的血,有聲音從地裏向我哀告。……現在你必從這地受咒詛。』」神在創世記第三章已經咒詛那蛇,並咒詛地,但神從未咒詛亞當和夏娃:他們代表女人的後裔。現在神咒詛該隱,證實該隱是蛇的後裔。蛇的後裔和女人後裔彼此為仇,這把人類分裂成兩大陣營:一些人要在撒旦這一方,其他人要在神這一方。

神咒詛該隱,把他從那地驅逐出去,他「必流離飄蕩在地上」。該隱對耶和華呼求說,13節:「我的刑罰太重,過於我所能當的。你如今趕逐我離開這地,以致不見你面。我必流離飄蕩在地上,凡遇見我的必殺我。」

在以色列,一個人被殺後,死者的親屬會報血仇。他會像一個要得賞金的殺手,尋索那個殺人者,將之幹掉。15節,「耶和華對他說:『凡殺該隱的必遭報七倍』〔就是完全的報應〕。耶和華就給該隱立一個記號,免得人遇見他就殺他。」

很多人會想,耶和華在該隱身上立了哪一種印記。經文並沒有告訴我們,這也並不重要。重要的是這記號代表什麼,而這實在奇妙。該隱在女人後裔和蛇的後裔之間的爭戰中叛變投敵。該隱已經與魔鬼聯手。他已成為神國度的叛徒。他謀殺了女人的後裔。神公義地咒詛他。現在我們預料神要定他下地獄。

但發生了什麼事?神在他身上立了一個記號,保護他的性命。這是神的憐憫,神恩典的記號。就連背叛神的人,神也賜給他們美好的恩賜。正如耶穌在登山寶訓所說:「祂〔你們的天父〕叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人。」這是普遍恩典。就連叛徒該隱也領受了神的普遍恩典。

在領受了保護的印記之後,16節:「於是該隱離開耶和華的面,去住在伊甸東邊挪得之地(飄蕩之地)。」罪人不能活在神的面前,亞當和夏娃墮落犯罪的時候,他們從園子被驅趕出去,離開耶和華的面,到伊甸園的東邊。現在該隱被迫更加遠離神的聖潔同在,到伊甸東邊。

但神的普遍恩典伴隨著他。神對該隱的咒詛並沒有全然除去神起初的賜福,就是「生養眾多」。我們在17節看到,「該隱與妻子同房,他妻子就懷孕,生了以諾……;」18節,「以諾生以拿;以拿生米戶雅利;米戶雅利生瑪土撒利;瑪土撒利生拉麥。」拉麥是一個特別的人:他是按該隱譜系,代表亞當的第七代。

這條譜系有極大的文化發展。第19節:「拉麥娶了兩個妻:一個名叫亞大,一個名叫洗拉。亞大生雅八;雅八就是住帳棚牧養牲畜之人〔農業〕的祖師。雅八的兄弟名叫猶八,他是一切彈琴吹簫之人〔音樂〕的祖師。洗拉又生了土八該隱,他是打造各樣銅鐵利器的〔工具和武器〕。」我們再次看到,在文化發展中,神的普遍恩典讓人類能在神咒詛下的嚴酷環境中生活。

但並不是諸事順利。第七代的拉麥破壞了神創造的婚姻定律,即婚姻是一男一女。他與兩個女子結婚,然後開始向這兩位妻子誇口,23節:「亞大、洗拉,聽我的聲音;拉麥的妻子細聽我的話語:壯年人傷我,我把他殺了;少年人損我,我把他害了。」

拉麥是殘忍的殺手。他是一位像薩達姆•胡笙(Saddam Hussein)的早期人物。神頒布給以色列的律法要求,懲罰必須與罪行相符:以眼還眼,以牙還牙。拉麥遠遠越過了這公義的原則:一個年輕人傷了他,他將這人殺了。然後他誇口說:「若殺該隱,遭報七倍;殺拉麥,必遭報七十七倍。」他把神對該隱說的完全報應拿過來,然後超過七十倍。他發誓要無休止地復仇。沒有人,一個人也沒有,敢碰暴力的拉麥。他不需要神的保護,他能保護自己。

這故事幾乎結束。作者已經描繪了罪在人類歷史的可怕發展。才到亞當的第七代,一個完整的世代數字,罪就已經結出完全的果子。人類誇口他們的自衛力量;他們不需要神;他們不需要神的律法;他們能作自己的神。這是亞當和夏娃的罪,只是更公然而已。隨著他們的文化發展,他們能保衛自己。才到第七代,人類就已經分崩離析,落入完全的世俗主義和貪愛世界。這種世俗主義延續到今天。我們有了文化發展,強大的軍隊,核武器和防衛體系,我們可以作自己的法律,我們可以捍衛自己,我們不需要神。

但作者並不以這可怕的觀察結束這段敘事,而是再飛回到亞當和夏娃。25節:「亞當又與妻子同房,她就生了一個兒子,起名叫塞特。意思說:神另給我立了一個兒子代替亞伯,因為該隱殺了他。」夏娃現在知道,該隱並不是所應許的女人後裔。小的亞伯才是,而該隱殺了亞伯。但神施恩,「神另給我立了一個兒子代替亞伯,因為該隱殺了他。」這就是這段經文的要點:在蛇的後裔和女人後裔之間的爭戰中,神是信實的,要延續女人後裔的譜系。

然後留意最後一節經文:「塞特也生了一個兒子,起名叫以挪士。那時候,人才求告耶和華的名。」這是創世記中第七十次使用神名字的地方。在創造的敘事中使用了三十五次,在創世記二~四章使用了三十五次。創世記第七十次使用耶和華的名,非常特別。在塞特的譜系中,人開始「求告耶和華的名」,這與按照該隱譜系描繪的蛇的後裔形成對比。

在該隱的譜系中,我們看到豐富的文化發展,但人越發宣告他們不需要神。在這女人後裔的譜系中,人開始「求告耶和華的名」。他們承認自己要倚靠耶和華,以祂作他們的君王,以耶和華作他們生活的中心:他們向神禱告,敬拜祂,把自己的生命獻給祂。

神是信實的,要延續女人後裔的譜系。神若不信實,這教會的譜系就會隨著亞伯的死而終結。但神興起塞特和他的後裔,延續祂在這地上的教會。當然這也意味著,與蛇後裔的苦戰仍要繼續。

亞伯是眾多殉道者中的第一位。埃及人把以色列的男嬰淹死在尼羅河裏。耶洗別殺害了耶和華的眾多先知,甚至以利亞以為他是唯一倖存的人。但神讓教會活著,直到基督來到。然後,撒旦成功殺害了那位女人的後裔,就是耶穌基督。逼迫並沒有就此停止。耶穌已經警告祂的門徒:「我差你們去,如同羊進入狼群;……並且你們要為我的名,被眾人恨惡。……學生不能高過先生」(太十16、22、24)。很快這些話都應驗了。

一群暴徒用石頭打死了執事司提反;希律亞基帕殺害了雅各;羅馬人殺害了使徒彼得和保羅。初期教會遭遇極大逼迫,導致許多基督徒殉道。但教父正確看到,殉道士的血是教會的種子。歷經逼迫,神仍是信實的,延續女人後裔的譜系直到今日。

我們可能以為我們並沒有捲入這場爭戰。北美的教會今天生活在相對的和平當中。但我們身邊的人正在殉道。二十世紀的殉道基督徒,超過之前十九個世紀的總和。一本新書《世界基督徒百科全書》(World Christian Encyclopedia,2001版)指出,二十世紀基督教殉道士的人數是4500萬人。作者估計,自1990年以來,每年平均有160,000基督徒在我們周圍的國家中被殺。

身為基督徒,我們都捲入這場爭戰當中。你們當中準備開展宣教工作的人,很可能比其他人更強烈經歷這場爭戰。但作為耶穌的門徒,我們所有人都捲入這場爭戰當中。你有沒有想過,當我自己的性命可能在這場爭戰中遭遇危險,我會如何面對?我會如何面對?

約翰一書非常具有啟發性。約翰寫這封信給一間受逼迫的教會。他在三章12節寫道:「不可像該隱;他是屬那惡者,殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢?因自己的行為是惡的,兄弟的行為是善的。弟兄們,世人若恨你們,不要以為希奇。」約翰告訴他們,「那敵基督者的靈,你們從前聽見他要來,現在已經在世上了;」然後他寫道:「小子們哪,你們是屬神的,並且勝了他們;因為那在你們裏面的比那在世界上的更大」(約壹四3~4)。即使在今天的逼迫壓力之下,女人的後裔仍要得勝,「因為那在你們裏面的比那在世界上的更大。」

在這一點上,我的一位學生有一個有力的例證,我徵得他的許可來使用這例證,因為它清楚表明教會可以在極大壓力下生存。他提醒我們,核潛艇長尾鯊號(Thresher)的故事。這艘潛艇有厚重的鋼鐵艙壁和堅硬的鋼鐵裝甲,可以深潛,承受海洋壓力。不幸的是,在1963年一次試驗航行時,它的核反應發動機停止運轉,不能返回海面。它越沉越深,沉入海洋。壓力變得極大,厚重的鋼鐵艙壁被壓彎;長尾鯊號被壓碎,有129人陷在裏面。

海軍使用一條比潛艇更堅固的搜索船尋找長尾鯊號。它的形狀像一隻鐵球,由一條鋼索放入海中。他們終於在8400呎深處找到了長尾鯊號,那是在離水面一哩半的深處。它被壓扁得像蛋殼一樣。這不稀奇,因為在那深度的壓力極大—每平方吋有3600磅壓力。

令人驚奇的是,搜索人員看見在那深度竟然有魚類,這些魚類並沒有幾吋厚的鋼板保護牠們。牠們的皮膚看起來正常,厚度不到一吋的幾分之一。這些魚類如何在這壓力下生存?牠們如何不會被水壓壓碎?牠們有一個秘密。這秘密就是牠們身體內部承受的壓力和外面承受的壓力一樣。這就是在壓力之下生存。

約翰對我們保證說:「那在你們裏面的,比那在世界上的更大。」我們要在對抗撒旦的爭戰中得勝,因為耶穌已經把祂的靈澆灌在我們心裏。「小子們哪,你們是屬神的,並且勝了他們;因為那在你們裏面的,比那在世界上的更大」(約壹四3~4)。不管爭戰如何激烈,神是信實的,必要保守祂的教會,直到基督取得最後勝利。阿們。

禱告

天父,感謝你再次提醒我們你是信實的,要在這場大爭戰中保守你的教會。為著耶穌勝過撒旦,我們感謝你,我們在剛剛過去的復活節主日慶賀這得勝,也要每週再次慶賀這得勝。也感謝你應許我們,因著耶穌現在活在我們裏面,我們就要在這場爭戰中得勝。請加力量給我們,無論蒙你呼召到哪裏,都能向你忠心,靠著你的靈在爭戰中得勝。阿們。

摘錄自桂丹諾著,梁曙東譯,《從創世記傳講基督》(麥種,2019年五月),787-798頁

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文士受教作天國的門徒
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