書摘:歌羅西書的神學 2

伍、歌羅西書的教導內容為何?歌羅西書的神學

一、基督

二、宇宙論和掌權的

基督論是歌羅西書的神學核心,另外,就像輪輻一樣,這封書信的其他主題全都從這個核心放射出來。就像我們已經說過的,在這篇對基督的頌讚裡面,強調的是基督在祂與整個受造界的關係裡面所扮演的角色。祂是「首生的」,在一切被造的以先(15節),這種卓越性可以見於一個事實,即祂是宇宙的工具、目標和維繫的力量(16~17節)。在新的創造裡面,基督也擁有同樣的中心地位,因為萬有是透過祂的死亡與神「和好」的(20節)。相較於其他保羅書信,歌羅西書「在宇宙論的畫布上,畫出了一幅更大膽的基督論畫像」。[75] 神定意「為了自己的名」創造一羣屬祂的百姓,這是聖經的一個中心主題。不過,即使當神從這個世界召喚、並塑造出祂的百姓,祂也沒有棄絕這個世界。聖經故事不只是「救恩歷史」,也包括了更為廣泛的歷史。歌羅西書的基督論是個強而有力的提醒,告訴我們宇宙在神持續不斷的作工裡面所具有的重大意義。當然,歌羅西書的宇宙性基督論是對假教師們的回應,他們顯然暗示基督不足以保護信徒遠離蔓延於世上的一切「掌權的」。

在我們的時代,各種不同角度的詮釋者已經轉向歌羅西書的宇宙性基督論,作為說明教會在世界上所扮演之角色的神學資源。只要舉兩個例子就足以說明一切。有好幾個神學家認為,歌羅西書的「宇宙的基督」這個意象,可以作為思考各種宗教合一的工具:基督,以某種方式,滲透、並臨在每一種信仰中。[76]「萬有」在基督裡與神和好了。不過,這個觀點雖然與我們這個講究寬容接納的時代十分意氣相投,卻錯失了歌羅西書「宇宙性基督論」的要點。歌羅西書一章20節的教導是:神在基督裡已經提供了使整個宇宙歸回祂治理的主權之下的方法─但不是宇宙中的每一樣東西都被帶入與神的救恩關係裡面(見:一20的註釋)。歌羅西書清楚表明的神在基督裡的這種積極關係,只適用於教會,也就是只適用於凡是承認基督是主的人的普世性聚會。[77] 另一個更適合應用歌羅西書宇宙論的地方,可見於許多基督徒的環保人士。歌羅西書一章20節的「萬有」包括了自然世界,因此,這節經文也連結了舊約聖經有關神創造並持續關懷受造界的有力教導。[78]

這篇頌讚的這兩個部份都強調基督在宇宙中扮演的角色,尤其把焦點擺在靈界的存有上面。在基督裡創造的「萬有」,包括了「無論是天上的、地上的,能看見的、不能看見的,或是有位的、主治的、執政的、掌權的」(16節);透過基督的死與神和好的「萬有」,包括了「地上的」和「天上的」。在歌羅西書其他地方,也一樣出現了對於靈界存有的關注:基督是「各樣執政掌權者的元首」(二10),以及神在基督裡(或透過十字架)已經「將一切執政的、掌權的擄來」(二15)。有些人認為,歌羅西書裡面提到的都是「好的」天使。不過,這個觀點很難與一章20節協調一致(為甚麼好的天使要與神和好?),更難與二章15節協調一致(為甚麼神必須把好的天使「擄來」,放在「祂誇勝的行列」中?)。因此,比較可能的是,一章16節和二章10節指的是所有的靈界存有;然而,一章20節和二章15節隱約地聚焦於邪惡的靈界存有。[79] 如前所述,只有當假教師們質疑基督的豐盛足以處理這些掌權的對人類的威脅時,這樣異乎尋常地強調靈界存有才顯得合理。為了回應這個錯謬教導,保羅做出了意味深遠的貢獻,讓我們認識神在基督裡已經勝過每一個靈界存有的主權。透過基督的死,神已經完全勝過這些靈界的存有;就算是現在,他們也是被打敗的權勢,無法再影響信徒─他們屬於他們的元首,主耶穌。

在世界上的許多地方,仍然有許多人相信靈界存有的信仰,人們承認他們擁有決定人類事務的力量,也懼怕他們。把歌羅西書有關神已經勝過這些屬靈權勢的教導應用於這些處境中,尤其重要。然而,在世界上也有其他許多地方,相信靈界存有的信仰已經沒落、或消失了。在這樣的處境中,怎麼恰當運用保羅的教導呢?其中一個可能做法是,「更新」保羅的世界觀,把形容「掌權的」的用語「去神話」,把對靈界存有的信仰轉而符合我們的世界觀,將「掌權的」視為我們文化中的制度和「不可見的勢力」。[80] 解放神學家已經以這種方式使用「掌權的」的語言,責備剝削的政府、或壓迫的經濟系統。社會批判家也使用這個語言來譴責科技社會。然而,我們必須反對這種徹底的「去神話」的過程,因為這是把我們的世界觀強加在聖經的世界觀上的不合理做法。更確切地說,我們的任務是認真看待聖經有關靈界存有存在之事實的明確教導,並根據這個教導調整我們的世界觀。

然而,這是否意味把歌羅西書有關靈界存有的語言用於其他這些「權勢」是不合理的?或許如此。[81] 不過,由於這個觀點在保羅的日子十分普遍,保羅自己可能也有同樣的看法:這些靈界的存有隱藏在世界上各種不同的結構和制度後面,並透過它們來支配人類;我們可以合理地做這個釋經動作,並在這些點上把歌羅西書的語言應用到我們所屬時代中各種不同的實體上面。[82] 雖然如此,指出哪些「結構」已經深受邪惡靈界存有的支配,以致自己釋放出邪惡,實在是件危險的事。對於持有各種不同神學和政治信念的基督徒來說,把他們不喜歡的任何一個結構貼上「掌權的」之類的標籤、又把它貶抑為受到撒旦的控制,實在是太容易的事了。


附註

[75]   Thompson, 143;另參,Lähnemann, Der Kolosserbrief, 152。

[76]   譬如,席德勒在1961年的普世教會協會(WCC)發表了「蒙召合一」的演講,見 Joseph Sittler, “Called to Unity,” published in CurTM 16 (1989), 5-13;以及 Matthew Fox, The Coming of the Cosmic Christ: The Healing of Mother Earth and the Birth of a Global Renaissance (San Francisco: Harper & Row, 1988)。

[77]   Robert S. Barbour, “Salvation and Cosmology: The Setting of the Epistle to the Colossians,” SJT 20 (1967), 257-71。

[78]   見 Douglas J. Moo, “Nature in the New Creation: New Testament Eschatology and the Environment,” JETS 49 (2006), 469-74。

[79]   見 Wesley Carr, Angels and Principalities: The Background, Meaning and Develop ment of the Pauline Phrase hai archai kai hai exousiai (SNTSMS 42; Cambridge: Cambridge University Press, 1981), 47-85。

[80]   尤其見,溫克(Walter Wink)涉獵極為廣泛的三大巨著:Naming the Powers: The Language of Power in the New Testament (Philadelphia: Fortress, 1984);同作者,Unmasking the Powers: The Invisible Forces That Determine Human Existence (Minneapolis: Fortress, 1986);同作者,Engaging the Powers: Discernment and Resistance in a World of Domination (Minneapolis: Fortress, 1992);以及,有關這個釋經策略的特殊應用,見 Brian J. Walsh and Sylvia C. Keesmaat, Colossians Remixed: Subverting the Empire (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 2004)=華樂時、齊思美著,申美倫譯,《世界是耶穌的——歌羅西書的想像與實踐》(台北:校園,2017)。

[81] 尤其見Clinton E. Arnold, Ephesians: Power and Magic (SNTSMS 63; Cambridge: Cambridge University Press, 1989), 48-51;同作者,Powers of Darkness: Principalities and Powers in Paul’s Letters (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1992)。

[82]   Andrew T. Lincoln, “Liberation from the Powers: Supernatural Spirits or Societal Structures?” in The Bible in Human Society: Essays in Honor of John Rogerson (ed. M. Daniel Carroll, David J. A. Clines, and Philip R. Davies; JSOTSup 200; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1995), 335-54。

 

穆爾(Douglas J. Moo)著,林秀娟譯,《歌羅西書與腓利門書》,麥種聖經註釋(麥種傳道會,2018),114-118頁

 

 

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