教理就是那齣戲碼:給天路客的神學(4)

導論—─教理就是那齣戲碼:給天路客的神學

壹、為何學習神學?戲碼、教義、頌讚和作主門徒

一、戲碼:最偉大的故事

二、教義:信仰的文法

三、頌讚:說「阿們!」

四、作主門徒:基督在世上的道路

我們的思想被神的道改變,以致我們出於感恩被神降服,對神發出讚美,我們按基督的形象得到重塑,成為祂這齣戲碼中的新角色。神學與洗禮密不可分。在起誓成為公民後,移民開始學習新國家的語言和習俗。在洗禮中,神先起誓。但當神得著我們,讓我們領受祂在基督裏立約的憐憫時,我們就從罪和死那正在消逝的帝國遷移到恩典的國度裏。洗禮作為神拯救應許可見的記號和印記(sign and seal),也激發我們以悔罪和相信作為回應──不單一次,而是貫穿整個朝聖之旅。這稱為向罪死(mortification)和向神活(vivification):明白我們的「老我」(「在亞當裏」沒有出路的角色)已經和基督一同釘十字架與埋葬,以及我們的「新我」已經和基督一同復活。學習神的道──包括它的教義──是我們這新公民身分不可推卸的責任。受洗的人有特權、也有責任學習錫安的語言。

除非我們從這消逝世代的故事遷到我們在基督裏的身分,開始明白這新劇本的含義,否則,我們作主門徒,就與道德主義無異。僅只效法基督的榜樣,和藉著信心與基督聯合,結出祂復活生命的果子是不一樣的。信經使我們生發讚美,然後導致發自內心真實的愛與服事,以及在世上向鄰舍所作的見證。脫離實踐的教義是死的;脫離教義的實踐,只是另一種形式的自我拯救和自我改良而已。基督的門徒是學習神學的學生。雖然聖經裏作主門徒的觀念肯定不只意味著學習,但它至少包含這意思。跟隨拉比(意思是「老師」),以接受正式和非正式的日常指導,這種常見的做法是耶穌事奉的模式。事實上,英語的門徒(disciple)一詞來自拉丁語的名詞discipulus,意思是「學生」。

只有我們明白並經歷這令人驚訝莫名的福音後,才能找到在這世上作主門徒的正確動力。因此,保羅寫道:

所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。(羅十二1~2,強調字體為筆者標示)

保羅在前十一章探討了我們在亞當裏被定罪的險惡幽谷,以及在基督裏得救那令人興奮不已的高峰。在整個過程中,教義的論證不時被頌讚的驚呼打斷。只有到了現在──鑒於神的慈悲──作主門徒的呼召才成了我們「理所當然的」事奉,也就是敬拜,而不僅僅是責任。我們現在可以獻上自己,不是作為死的贖罪祭物,而是作為感恩的活祭。我們不能視教義為無關緊要,卻又聲稱自己對神或聖經有興趣。新約聖經對門徒的看法,首先不是耶穌呼召他們來效法的一種生活方式,而是一種獨一無二的彌賽亞事奉,是祂呼召他們藉著祂的教導和作為來認識的。他們蒙召,首先和首要的,是要成為見證人──讓人將眼目從他們自己身上轉離,去看那為了拯救我們而成了肉身的道。

五、將一切整合起來:神在祂戲劇中賦予我們的新角色

在敘事戲碼、教義、頌讚和作主門徒身分之間來回移動,在新約聖經所有書信中都是顯而易見的。它在詩篇──聖經的聖詩集──中也是明顯的。儘管人類有罪,我們卻經常發現詩篇戲劇性地論述神大能的作為,這引發詩人感恩讚美,然後以信心和順服回應。這並不意味著我們總是沿著直線從戲碼走向作主門徒。有時在我們經歷中發生的一些事,會向我們打開我們以前從未真正明白的真理,而有時我們的實踐塑造或拆毀我們的教義信念。在救贖戲碼中只明白一半的教義或記得一半的事件,往往通過禱告和讚美變得全然知曉,特別是在危機時刻或喜悅讚歎的時刻。這互動朝著四面八方,在這些座標之間來回移動,以致我們的信心如錨牢牢固定在三一真神的作為之內,使我們以愛主動與我們的鄰舍交往。

典型的情況是,個人和教會集體獲得革新的時期,是源於重新發現這勢不可擋的模式,即由聖經戲碼到教義、到頌讚、再到作主門徒。而靈命衰退的時期則往往反其道而行。首先,我們開始質疑敘事的可靠性。控制我們的世界的,似乎只不過是自然或人為的過程和成因,我們怎能在神為罪人神蹟般介入歷史這正展開的戲碼中找到我們自己的故事?教義可能是正確的,但它們的歷史敘述變得可疑。第二,當人們看到教義取決於敘事,教義就受到批判。沒有人會相信耶穌是由於任何自然、理性或道德的普世法則而從死裏復活的。這不是從普遍宗教經驗得出的判斷。所以,如果基督不是真的在第三天身體復活,便沒有了推測一種「復活教義」的基礎。第三,敬拜失去理據。我們仍可能表達內在的經歷或敬虔(至少持續一段時間),但最終的結果是燃燒殆盡,因為這只是在敬拜自己而已。激動我們的心的,乃是真理,而不是空泛的活動。最後,我們成了文化的門徒,多過是基督的門徒。我們不是心意更新而變化,而是被塑造成我們非基督徒鄰舍的模式(羅十二1~2)。在證明宗教真實性的最後關頭,教會企圖捍衛猶太—基督信仰的道德性(作主門徒),但這是絕望的努力。這場戰爭早在先前的階段就已經輸掉了。少了信經,行為就向模糊的道德主義繳械投降。

我們這些個別的信徒和教會,除非被聖靈帶回到聖言中,否則我們很容易離開正路。因此,我們總需要一種建基於聖言、倚靠聖靈的神學。研究基督教教義,一直是全教會信仰和實踐不可或缺的事業──不僅對學者、甚至牧者是這樣,對全體聖徒的相通也是如此。每個認信信經的人,都應該不斷長進,更認識信經的深度和含義。

若不在基督的知識和恩典中有這種長進,結果並不是敬虔的經驗或好行為,而是漸漸被這將會過去之世界的邪惡勢力同化。因著我們原本生在這邪惡的世代,聖經戲碼把我們的角色定性為「在亞當裏」。雖然如此,「祂曾照自己的大憐憫,藉耶穌基督從死裏復活,重生了我們,叫我們有活潑的盼望,可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守的人,必能得著所預備、到末世要顯現的救恩」(彼前一3~5)。我們以前是在神的應許以外的局外人,現在卻被重新寫入神的劇本中。在基督裏,就連外邦人也可以聽到神這位劇作家宣告的好消息,我們絕不應當對此失去驚歎之情。祂宣告說:

惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。你們從前算不得子民,現在卻作了神的子民;從前未曾蒙憐恤,現在卻蒙了憐恤。(彼前二9~10)

這情節的主要標記不是前現代、現代和後現代,而是基督從死裏復活之前和之後。由於基督已經復活,作為新造之人初熟的果子,我們現在就是活在「這些末後的日子」(提後三1;來一2;雅五3;參:彼前一5;《和合本》譯為「這末世」),在耶穌於榮耀中再來審判的「末日」之前(約六40,十二48)。在「這世代」和「將來的世代」(太十二32,二十四3;林前二6;加一4;《和合本》譯為「今世」和「來世」)之間這交匯時期,聖靈創造了教會。因此,調校我們成為新的角色,讓我們知道從前在哪裏,現在身處何處,以及將要往哪裏去的,就是正在展開的這齣戲碼。

無人需要別人教導他們這世界的故事;我們是亞當墮落的後代,與生俱來就在這故事當中。但是,我們需要接受牧師和教師孜孜不倦的教導,讓我們脫離這故事,他們知道,按照本性,我們寧願用與聖經要求不一樣的想法來思想神和自己。保羅警告提摩太:「你該知道,末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神,有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意」(提後三1~5)。讓神的道不斷更新我們的心意,才能令我們重新定位,離開這漸漸過去的世代和它漫無目的的情節,它「虛浮的話」(弗五6)以及「理學和虛空的妄言」(西二8),走向在基督裏那永遠的基業。

這首先發生在神百姓固定的聚會中──通過講道和聖禮,呼召我們進入演員陣容,把我們從死亡遷移到生命之中。但我們不能視這新身分為理所當然。我們在這基業中必須不斷更新,因為我們默認的設定總是那支配當前世代之偶像崇拜的劇本。而且,正如我們起初被神創造,本身是立約的受造之人──與神和彼此有關係,而救贖恢復了這向外建立關係的身分──學習神學最好是在群體中、在對話中,而不是獨自在孤立中進行。神學的學習總是為著教會,也是由教會進行的。因此,我在每一章的結尾加入了討論問題,盼望可以鼓勵我們,就著與我們全體有關的問題,進行有益而生動的討論與互動。

《基督徒的信仰:天路客的系統神學》

The Christian Faith

A Systematic Theology for Pilgrims on the Way

作者:邁克‧何頓(Michael Horton)

譯者:麥種翻譯小組譯

執行編輯:駱鴻銘

總校訂:潘秋松

基督徒的信仰-簡體正面_2 基督徒的信仰-正體正面_1

 

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文士受教作天國的門徒
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