湯姆•賴特的稱義觀

摘錄自麥克•何頓(Michael Horton)著,麥種翻譯小組譯,《基督徒的信仰》(麥種,2016年9月)第十九章

到目前為止,即使像賴特這樣熱烈提倡「新觀」的人也會同意:稱義是宣告、司法的判決。至少在辭彙—語義的基礎上,它不能被理解為一個過程。進一步的問題關乎「神的義」這個短語的性質,以及它能否算給或歸算給信徒。根據賴特,神的義這個短語只能夠指祂自己對約的信實。 雖然肯定是「法庭用語,也就是取自法庭」,並不是指可以由神轉移給我們的東西。它也不能指被告固有的義的狀態,使他們配被判為無罪。相反,「在聖經的意義上,在法庭的背景下讓原告或被告成為『義』,就是讓他們因為法庭的裁決而有的那個地位。」 不過,這法庭判決不能涉及義的歸算。說法官不明就裏地就將自己的義給予被告,是沒有意義的。 神的百姓會被「稱義」。「但他們有的義不會是神自己的義。那完全說不通。神自己的義是祂對於聖約的信實」(強調字體為該書原文標示)。

不過,我們務必要指出,根據宗教改革的立場,被歸算的從來都不是神的義。首先,這假設了義是一種物質或商品,由一個人轉到另一個人,而不是某種法律地位。第二,賴特的法庭背景缺少的是第三方:中保,身為代表的元首,他滿足法律,令自己和立約的後嗣在神面前配得「義」或「公正」的判決。滿足律法之約的條件的那一位,雖然是人類—僕人,也是神—主,歸給信徒的是祂主動的順服,而不是神的屬性。

事實上,宗教改革成熟的稱義教義,同時反對羅馬和歐西安德的觀點:前者將稱義理解為注入義的性質,後者認為那是信徒參與基督神性中那本質的義。改教家和他們的繼承者努力地指出,歸算或歸給所有相信的人的,是基督成功地通過了作為立約代表所受的考驗。這使稱義不致變成抽象或法律上的虛構,因為被稱義的人實際上「在基督裏」擁有那些已經盡諸般的義之人的地位。這是每一處都預設的立約措辭,而在羅馬書第五章有非常清楚的表達,在那裏,亞當以盟約元首的身分歸算了罪咎和定罪,也給予固有的敗壞,而基督以盟約元首的身分歸算了義和祂固有的新生命。法庭的法律措辭,和元首及身體、樹及果子、葡萄樹和枝子的生機性措辭匯聚在一起,卻沒有混為一談。在基督裏,我們既有稱義,也有新生命,這是外來的義歸算給我們,也是基督自己的復活生命賜予我們。

以保羅的銀行類比為基礎,不單個人的債務被取消,也因為他人轉移資金到自己的戶頭,使財富不再是虛構的,而是有如個人勞動的成果。正如保羅在腓立比書第三章看自己的賬目時,他將自己所有的義放在債務那一欄,將基督的義放在資產那一欄。到目前為止,賴特的論述似乎不容許遺產實際上給予特定的某人。稱義可以是法庭式的(也就是司法性的),但不能轉移資產,由忠心的代表轉給不敬虔的人。如果罪咎可以由一個人歸算給另一個人(這是賴特肯定的),為甚麼義不能?亞當的罪,在契合中歸算給人類這個立約的實體,因為它歸算給每一個成員(羅五12)。這種將一個人的罪歸算給每一個以色列人──因此給予整個國家──的觀念,在其他地方也可以找到,例如,亞干的偷竊(書七10~26)。

賴特將「神的義」(dikaiosynē tou theou)詮釋為主詞所有格(subjective genitive),他將羅馬書一章17節意譯為:「〔保羅〕說,福音顯明或揭示神自己的義,祂對於聖約的信實,這是透過耶穌基督的信實、為了所有忠誠的人的益處(『本於信,以至於信』)而運作的。」 不過,這對這節經文餘下的部分──「如經上所記:『義人必因信得生』」──是否言之成理?保羅引述哈巴谷書二章4節,是指作為聖約伙伴的人,而不是神。似乎與保羅在羅馬書一至三章較廣的論證更一致的是,和路德的意見一致,律法顯明神本質的義(祂將我們定罪的公義),而福音顯明神拯救我們的義的恩賜。每一個人──包括猶太人和外邦人──都被律法定罪,也因為他們的罪而永遠不能因律法稱義。在確立這一點後,保羅補充說:「但如今,神的義在律法以外已經顯明出來,有律法和先知為證:就是神的義因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別。」他們現在「卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信」(羅三21~25)。根據這個觀點,神確實顯明祂對聖約的信實,但這本身不是好消息──除非神顯明祂所是的義和祂律法要求的義已經在耶穌基督裏作為恩賜賜給了我們。

宗教改革的詮釋承認,保羅談及神的義是祂本質的義和對聖約的信實,以及作為義的恩賜。賴特將所有相關的經文化約為前者。但這兩者之間的辯證互動(dialectical play)似乎是保羅論證的核心,特別是羅馬書一至三章:神所的義(顯明在律法中)將每一個人定罪,包括猶太人和外邦人。尤其在保羅的所有論證中,說神對於聖約的信實乃是透過我們對基督的信心而揭示出來的,是沒有意義的。保羅主張,神所是的義(也就是祂本質的義)確實所有人的──包括猶太人和外邦人──因為沒有人滿足了這義;不過,福音揭示了義的恩賜(這恩賜是藉著信心領受的)。神的義的啟示藉由律法顯明,與神的義的啟示在福音裏顯明,這兩者是不同的:前者是為了「塞住各人的口,叫普世的人都伏在神審判之下」(三19);後者則是「在律法以外」、藉著相信基督(21節)。律法顯明神是公正的(因此必須定所有犯罪者有罪),但福音顯示神自己為義,也稱人為義(26節)。

把義轉移到信徒身上,在賴特的詮釋中是沒有地位的;但在這段經文裏,對保羅來說,「神的義藉著相信耶穌基督」,是作為「恩賜」而賜給「所有相信的人」的「稱義」。賴特所容許、最接近這種說法(稱義是賜給個人的正確地位的一種恩賜)的陳述是,信徒「現今被宣告為他們將來會被視為的那樣,即神真正的百姓。在信心的基礎上,現今的稱義宣告未來的稱義將會基於信徒的一生而公開肯定的事(根據二14~16和八9~11)」(強調字體為引者標示)。 在這陳述中,我們不單看到羅馬天主教神學區分現今的稱義和未來的稱義,而且看見後者的基礎是個人自己對於聖約的忠誠。對保羅來說,末日的判決已經頒布,是有利於那些相信基督的人的──唯獨藉著信心──而根據賴特的說法,這將來的判決只是在信心中預期的。

根據賴特,信心不是個人怎樣「得救」,而「是罪得赦免的家庭徽章」。 「因此,這一章〔羅馬書四章〕強調的是:界定聖約成員的不是割禮(四9~12),也不是種族,而是信心。」 不過,這信心現在也重新被界定為忠誠──我們自己的順服聖約,這是最終稱義的基礎。關鍵在於,他的清單中缺乏保羅的「不是靠行為」這個子句,或者使徒的聲明:這義臨到的對象是那「不作工的,只信稱罪人為義的神」(5節)(留意這裏是指個體—個人)。保羅是在對比作工和信靠,不是在對比割禮和我們由聖靈引導的順服。基本上,賴特的主張等於是說,我們是藉著一些行為(我們對於聖約的忠誠)稱義,但不是藉著另一些行為(種族的純潔)稱義。

正如我們在替代性的代贖中已經看到的,罪人在法理上滿足神的公義,只是故事的一部分。它是如此重要,如果沒有它,其他理論都會懸在半空。不過,它為雅威在宇宙和末世層面勝過那些捆綁我們的權勢提供了基礎。同樣,不敬虔的人被稱義,絕對沒有排除個人和宇宙的更新,而是基督的得勝結出之豐富而多樣化的果子的來源。

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文士受教作天國的門徒
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