「立志」:但以理書第一章的一篇講章

摘錄自桂丹諾(Sidney Greidanus)著,李永卓譯,《從但以理書傳講基督》(麥種,2016年夏天出版)

附錄三
「立志」
但以理書第一章 的一篇講章

瑞恩‧費伯(Ryan Faber)

我在校對此書的章節時,以前神學院的學生瑞恩‧費伯牧師,就但以理書進行了兩個系列的講道,六篇關於敘事,五篇關於異象。我們決定把其中兩篇講章加入本書附錄,一篇選自敘事方面的講章,一篇選自異象方面的講章。

但以理書一章的講章展示,如何傳講適切又合乎聖經的信息,而不進行道德說教。它還美妙地展現原本針對被擄之以色列的信息,如何適用在當代的美國教會。如果對一個正在遭受公然逼迫的教會傳講但以理書,講章的應用會更直接,但瑞恩這篇講章的對象是愛荷華州佩拉市一間並未遭受國家逼迫的教會。但是瑞恩為但以理書的今日應用設立舞台,他解釋今天我們仍然處在被擄之中,承受先祖被逐出樂園的後果,正在「伊甸之東」過著屬地的生活,與荊棘和蒺藜、颶風和地震苦鬥,忍受著撒但的敵對、破壞的關係、痛苦、死亡、和謀殺(創三~四章)。

但以理書九章的講章表明,如何根據一段但以理的冗長禱告及富爭議性的複雜異象,傳講一篇焦點明確的講章。我們注意到,瑞恩只解釋禱告中的關鍵經節,從而得以快速地進入七十個七的異象信息。他接著用生動的舊約聖經禧年意象—就是失去產業的以色列人可以回到自己土地的禧年—來解釋相當抽象的「七個七」(7 × 7 =49年),也解釋「七十個七」(10 × 7 × 7 =490年)的禧年,就是啟示錄二十一章所說的「新天新地」。這篇講章也說明,講道者可以溫柔地糾正會眾所用的《新國際版》(或《和合本》)聖經,並不是用自己的譯文,而是用另外一本受人尊重的版本,這一次是《新修訂標準版》(或《新譯本》)。或許令人印象最為深刻的是,瑞恩將大約八十五頁的研究成果,轉化成一篇只有十一頁的有力講章。

昨天,我們第二次在信心教會舉行葬禮。兩週前,我們剛剛哀悼黛比‧文斯特(Deb Veenstra)的死,她年紀輕輕,卻死於癌症。昨天,我們哀悼珍‧尼寇(Jan Nikkel),她也是英年早逝於癌症。

我們的哀悼反映了基督信仰的一個核心信念:這是錯誤的。癌症是一個錯誤。死亡是一個錯誤。不應該是這樣的,神並不希望祂的世界如此運轉。神並不喜悅看到疾病、抑鬱、黑暗、或死亡。這些都有力地、尖銳地、痛苦地提醒我們現今生活之地—伊甸之東。
我們的世界是一個受罪纏繞、四分五裂、傷痕累累的世界。這個世界經常讓我們感受到打擊和創傷。在這個從樂園被逐流放的地方,在伊甸之東,痛苦成了我們生活的記號。我們在痛苦中生出我們的子女,在勞苦中吃著地裡的出產。直到我們歸回塵土—我們本是塵土,也要歸於塵土(創三16~19)。

我們如何才能持守對神的忠心?我們怎樣才能在這個世界持守盼望?
這並不只是我們今天這些人的問題。這也是古代以色列人的問題,而但以理書正是寫給他們的。他們和我們一樣,也活在被擄之中。遠離神的同在,遠離古久以前應許給先祖的土地。
巴比倫人首先擄走了最有前途的年輕人——「以色列人的宗室和貴胄中」的成員,「就是年少沒有殘疾、相貌俊美、通達各樣學問、知識聰明俱備、足能侍立在王宮裡的」(但一3~4)。

八年後,巴比倫人捲土重來,把「眾首領,並所有大能的勇士共一萬人,連一切木匠、鐵匠都擄了去,除了國中極貧窮的人以外,沒有剩下的」(王下二十四14)。過了十年,巴比倫第三次「光顧」。這一回,他們將神的聖殿、王宮、和耶路撒冷所有的房屋付之一炬。所有的重要建築都被焚毀。城牆也被拆毀。城裡的人都被帶往被擄之地,只留下少數最窮的,修理葡萄園,耕種田地(王下二十五9~12)。

在巴比倫河邊,被擄的人們一想起錫安,就坐下哭泣。他們說,「耶和華離棄了我;主忘記了我」(賽四十九14)。擄掠他們的人讓他們唱歌,但他們想,我們怎能在異邦,在遠離耶和華同在之地唱耶和華的歌呢(詩一三七1~4)?在伊甸之東,在被擄之地,在這個因罪惡而滿目瘡痍,常常讓我們疲憊和受傷的世界,我們怎能繼續持守盼望呢?
但以理書正是寫給神在被擄中的百姓,安慰他們,鼓勵他們,告訴他們一個好消息:我們的神掌權。不論我們周圍的事情看起來如何,不論境遇如何,我們的神掌權。祂正在執行祂的旨意。

起頭是這樣的。1節說,「猶大王約雅敬在位第三年,巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷,將城圍困。主將猶大王約雅敬,並神殿中器皿的幾份交付他手,他就把這器皿帶到示拿地,收入他神的廟裡,放在他神的庫中」(但一1~2)。

乍看起來,以色列的神似乎戰敗了。巴比倫王洗劫了神的殿,掠走其中的珍寶。一位聖經研究者說,這是顯明尼布甲尼撒和他的眾神戰勝了以色列和以色列的神。 以後的另外一位巴比倫王,會用從神殿劫掠來的一些金杯,來稱讚他那些用金、銀、銅、鐵、木、石所造的神(但五3~4)。毫無疑問,尼布甲尼撒認為他比神更大。至少,看起來確是如此。

「現代歷史學家會說,猶大滅亡是因為猶大敵不過世界上最強大的國。巴比倫祭司會說,巴比倫的眾神大有能力,完全勝過了以色列的神。」 但是請注意,聖經作者在第2節說:「主將猶大王約雅敬……交付他手。」

就連以色列被擄至巴比倫,也在神的掌管和能力之下,這是祂對世界之護理(providential)計畫的一部分。巴比倫王本身沒有權柄,也沒有能力凌駕在神的百姓之上,除非他有上面而來的權能(約十九11)。即使錯誤看起來很強大,即使我們正流亡在巴比倫,即使我們經歷到其他人之苦痛帶來的衝擊,即使我們為背叛、災難、疾病、壓抑所摧毀,即使我們經歷到虐待與遺棄—「黑暗勢力雖然猖狂,天父卻仍作王。」

第2節告訴我們,「主將猶大王約雅敬,並神殿中器皿的幾份交付他手,他就把這器皿帶到示拿地,收入他神的廟裡,放在他神的庫中。」《新國際版》譯作「巴比倫」的這個地方,希伯來文直譯為「示拿」(如《和合本》)。對於古代作者來說,這個詞很重要。對於被擄中的以色列人來說,示拿是一個盼望的詞—是提醒他們,儘管巴比倫是黑暗和危險的地方,是敵對神的地方,它仍然在神的審判之下。

或許你記得那個故事。大洪水之後,當時天下人的口音言語都是一樣,他們往東邊遷移。「在示拿地遇見一片平原,就住在那裡。」人們就在那裡為自己建了一座城和一座塔,塔頂通天,為要傳揚他們的名,免得他們分散在全地上。但是神下來,變亂了他們的語言,將他們分散在全地上(創十一1~9)。

對於被擄中的以色列百姓來說,示拿是一個帶有盼望的詞。許多註釋書作者將但以理的故事歸類為神學家們所稱的「對立」(the antithesis)。 聖經稱「為敵」。神應許說,女人和蛇要彼此為敵,女人的後裔和蛇的後裔也彼此為敵。提及示拿,提醒古代以色列人想起神的偉大應許:蛇要傷你的腳跟,但你要傷牠的頭(創三15)。提及示拿,提醒百姓想到巴比倫的事:「因他永刑已定!」 此前,神曾使她卑微,祂能、祂也將再這樣做。

人們在巴比倫河邊坐下哭泣(詩一三七1)。他們懷疑神是否忘記了他們;神是否丟棄了他們(賽四十九14)。有些人顯然受到試探而離棄耶和華。忘記耶和華。特別是當生活遭受重創,遍體鱗傷的時候。

這正是尼布甲尼撒所要的。在3節,他「吩咐太監長亞施毗拿,從以色列人的宗室和貴胄中帶進幾個人來」,亞施毗拿「要教他們迦勒底的文字言語」。年輕人「要受三年的訓練,然後要服事王。」

「他們中間有猶大族的人:但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。太監長給他們起名,稱但以理為伯提沙撒,稱哈拿尼雅為沙得拉,稱米沙利為米煞,稱亞撒利雅為亞伯尼歌」(但一3~7)。

被帶進來的人是猶大王室成員。他們是猶大王的子女——並且是萬王之王、萬主之主的子民。但尼布甲尼撒想要訓練他們不服事神,而服事他自己。這些以色列年輕人將要接受再教育。有人說,就像是「重新設定」一樣。 他們必須學習巴比倫的語言文字。不再忠於亞伯拉罕、以撒、和雅各的神,而要「在外貌與舉止上成為徹頭徹尾的巴比倫人」。於是,太監長改了他們的名字。 他們的新名字要反映他們新的忠誠,效忠的新對象——巴比倫的眾神。

但以理這個名字的意思是「神是我的審判者」,被改成了伯提沙撒,意思是「願彼勒(Bel,巴比倫的主神)保守他的性命」。哈拿尼雅這希伯來名字的意思是「耶和華是仁慈的」,改成了沙得拉,意思是「阿庫(Aku,巴比倫的月神)的命令」。米沙利的意思是「有誰像耶和華?」,改成了米煞,意思是「有誰像阿庫?」。亞撒利雅的意思是「耶和華所幫助的」,改成了亞伯尼歌,意思是「尼布的僕人」,尼布(Nebo)是巴比倫的智慧與農業之神。

太監長給但以理和他的朋友們起了新的名字。這些新名字是要反映他們效忠的新對象,即巴比倫眾神。然而,但以理持守對主神的忠心。8節告訴我們,他對強加之新名字的回應,但以理立志「不以王的膳和王所飲的酒玷污自己」。但以理還是但以理—王的孩子,萬王之王和萬主之主的孩子。一位講道者說,尼布甲尼撒可以改變他的名字,但卻不能改變他的心。「他們繼續忠於以色列真神。」 因此,「但以理立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己」(但一8)。

我們並不完全清楚,為何王的膳和酒會玷污但以理。或許王的某些膳食來自不符合猶太潔淨條例(not kosher)的動物,就是神吩咐古代以色列人不可吃的那些動物。或許王的膳和酒曾經祭過偶像,也就是巴比倫的眾神。

正如保羅所告訴哥林多教會聖徒的,喝這樣的食物,飲這樣的酒,就如同敬拜這些假神:「外邦人所獻的祭是祭鬼,不是祭神,我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯,又喝鬼的杯;不能吃主的筵席,又吃鬼的筵席。我們可惹主的憤恨嗎?」(林前十20~22)。

但以理不願玷污自己。即使這樣做會引起王怒。太監長非常害怕。在10節,他告訴但以理,「我懼怕我主我王。」他這樣懼怕是有充分的理由的。在下一章,「王氣忿忿地大發烈怒,吩咐滅絕巴比倫所有的哲士」(但二12)。太監長說:「我懼怕我主我王,……倘若他見你們的面貌比你們同歲的少年人肌瘦,怎麼好呢?這樣,你們就使我的頭在王那裡難保」(但一10)。但是但以理心意已決。他堅持。他定意不讓自己因王的膳和酒受到玷污。

第9節告訴我們,因神的恩典,「神使但以理在太監長眼前蒙恩惠,受憐憫。」也是神的恩典,太監長所派管理他們的委辦同意試一試。一連十天,只給但以理和他的朋友們「素菜吃,白水喝」(但一12)。15節說,十天的試驗結束後,但以理和他的三個朋友「面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。於是委辦撤去派他們用的膳,飲的酒,給他們素菜吃。」
第17節繼續說,「這四個少年人,神在各樣文字學問上賜給他們聰明知識,但以理又明白各樣的異象和夢兆。」聽起來這是不是和另外一個人十分相像?有一個少年人,同樣遠離神所在的地方,遠離應許給先祖的土地。他就是約瑟。就像約瑟,但以理是一個相貌「俊美」的少年(創三十九6;但一4)。但以理也在自己主人的眼前「蒙恩惠」,就像約瑟在他的主人波提乏眼前蒙恩一樣(創三十九4;但一9)。就像約瑟,但以理「明白各樣的異象和夢兆」(創四十~四十一章;但一17)。

這些引喻是有意的。但以理是另一個約瑟。「為現今的機會」(斯四14)被帶到巴比倫。對於古代被擄的以色列百姓來說,這是另外一處帶來盼望的話。神或許會藉著但以理成就祂藉著約瑟所成就的——保全許多人的性命(創五十20)。在故事的最後,我們發現但以理也站在與約瑟同樣的位置上,就是服事王。

第18節,「尼布甲尼撒王預定帶進少年人來的日期滿了,太監長就把他們帶到王面前。王與他們談論,見少年人中無一人能比但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。」注意作者繼續用他們的希伯來名字。並且他們得以「在王面前侍立」(但一18~19)。但他們卻是那位真正偉大之王的僕人——那位萬王之王和萬主之主,祂掌管萬有,祂的旨意正在成就。
故事接近尾聲的時候,我們期待偉大的事要通過但以理而發生。這種期待是正確的,這也是作者的用意。他鼓勵以色列人,即使在被擄之中,也持守忠心和盼望。仰望神,也期待但以理——神所引導進入寄居生活的人、蒙神眷愛的人、神賜下知識和聰明的人。

同樣,我們今天在這個破碎與傷損的世界,在伊甸之東,過著寄居生活,我們也得到鼓勵,要持守忠心與盼望。仰望神,也期待祂差遣進入被擄生活的那一位——祂的被擄之地是在被神離棄的十字架上,為了我們,為了我們得救恩。在這個世界上,唯一能讓我們擁有盼望的理由是:我們的神在掌權。祂正在成就祂的旨意。

最終,祂將使一切都回到正軌。祂會帶我們回家,從被擄之地回家。回到彼得所描繪「有義居在其中」的新造(彼後三13)。最終,神會「結束我們的戰爭,醫治我們的傷痕,使扭曲的變為正直。」 最終,被罪纏累的這個世界將要過去。神會將一切都更新。不再有死亡,不再有悲哀,不再有哭號,不再有疼痛。神會親自擦去我們的眼淚(啟二十一4~5)。

聖經說,神已經給了我們這些事的證據,祂不僅引導被擄中的但以理得居高位。更「要藉著祂所設立的人、按公義審判天下.並且叫祂從死裡復活、給萬人作可信的憑據。」(徒十七31)。「所以神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神」(腓二9~11)。阿們。

從但以理書傳講基督-簡體-s此書將同時發行正體字版與簡體字版

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文士受教作天國的門徒
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