向你自己傳福音

向你自己傳福音

如今,那些在基督耶穌裏的就不定罪了。(羅馬書八1)

一九九三年,有人在幾千人的大型基督徒聚會做了一項研究調查。問卷有個問題是:「福音是甚麼?」受訪的幾十個人當中,只有一個人的答案還算適切。
同一段時間,我跟國內兩個不同地方的人商討應邀演說的特會事宜。談到我要傳講什麼信息時,兩個人都說:「這裏的人不明白福音是甚麼。」而我要傳講的團體都屬於福音派主流。

這是否意味著他們不是基督徒呢?不是,我不想依據他們能否清楚闡明福音來判斷。身為我們教會的長老,我跟幾位可能成為會友的人面談過。我觀察到:許多人明明是信徒,卻對福音只有粗淺的認識。

然而,這些觀察也同時嚴重控訴福音派的門徒訓練過程。福音不僅是整個歷史的重要信息,更是整個歷史唯一不可或缺的信息。我們竟然容許幾千個自稱為基督徒的人不明白福音,也沒有經歷過以福音為樂的生活。

我認為部分問題在於:我們向未信者傳福音時,只傳到他禱告接受基督就停止了。接著,我們就把福音束之高閣,然後繼續履行門徒的義務。結果,基督徒沒有接受福音的教導。因為他們沒有完全明白福音的豐富和榮耀,他們無法向自己傳福音,也不能每天靠福音生活。

我在第一章說到典型的福音範例是:福音是給未信者,而信徒的職責是接受門徒訓練。但福音也是給信徒的,我們也必須在福音氛圍裏追求聖潔、或門徒職分的各個面向。不過,要作到這點,我們必須緊抓住福音的意義,實際用口語詞彙,每天向自己傳講福音。

記住這點,我們將在本章徹底溫習何為福音,特別強調如何在信徒每天的生活裏活出福音。所以,別以為你自己的福音基礎穩固而跳過本章。這次,反倒要以信徒的身分,從生活應用的觀點好好看看福音。

福音

整本聖經,將福音解釋得最清楚又完整的經文是羅馬書三章19到26節。我的一位傳道人朋友稱這段經文為「福音的核心」。所以,我們若要每天向自己傳福音,學習靠福音生活,就需要了解羅馬書三章19到26節。為了便於查考,我引述這段經文如下:

我們曉得律法上的話,都是對律法以下之人說的,好塞住各人的口,叫普世的人都伏在神審判之下。所以凡有血氣的,沒有一個因行律法能在神面前稱義,因為律法本是叫人知罪。但如今,神的義在律法以外已經顯明出來,有律法和先知為證,就是神的義,因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別。因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀;如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義。因為祂用忍耐的心,寬容人先時所犯的罪,好在今時顯明祂的義,使人知道祂自己為義,也稱信耶穌的人為義。

看完這段陳述,我們可以看見我們必須明白的七個真理:

沒有人能靠守律法在神面前稱義(19~21節)

義的意思是確切無誤且完全符合神的律法。我在這裏所說的神的律法,不是指摩西頒給以色列民族的特定律法。不如說,我採用比較一般性的含意,是關於神的本性的文字記錄,和祂要求全人類順服的法則,包括散見於整本聖經裏的道德命令。

律法所要求的順服標準是絕對的完美,雅各書二章10節告訴我們:「因為凡遵守全律法的,只在一條上跌倒,他就是犯了眾條。」基本上使徒保羅說的也一樣:「凡以行律法為本的,都是被咒詛的,因為經上記著:『凡不常照律法書上所記一切之事去行的,就被咒詛』」(加拉太書三10)。

只有完全的順服才蒙神悅納。幾年前一種肥皂有個口號說:「純度百分之九十九點四四。」顯然,這是肥皂界的成就,但對神來說還不夠好。唯有百分之百才蒙神悅納。然而現代人若曾思想過,他會覺得自己還算不錯,以為神會悅納他。

身為基督徒,我們應當知道得更清楚。我們已經知道自己絕不能藉著順服來取得使人得救的義。但是身為信徒,我們又過著好像蒙神悅納的生活。想一想我在第一章描述過的那種好日子壞日子的場景。我問過一群人,其中百分之八十表示,他們在靈裏高昂的「好」日子裏更有把握神會賜福他們。然而,他們沒有一個人聲稱自己百分之百順服。他們沒有一個願意用最好日子的表現為賭注,賭他們因此有永生的盼望。可是,在思想上,我們每天與神的關係大致與不信的人不相上下—以為表現得不錯就可以上天堂。要靠恩典而活,我們就不能容許自己有這樣的想法。

有一種義是從神而來,在律法以外(21節)

因為我們靠自己無法成就充分的義,所以神已經為我們供應這義。從神來的義就是耶穌基督完全的義,藉著祂無瑕疵的生活和祂順服父的旨意以至於死,徹底滿足了神律法的要求。也就是說,這義是從神白白得來的恩賜,是真正的義,藉著一個真正的人—主耶穌基督—而在真實的世界成就的。就是藉著神的兒子成為人的樣式,在世三十三年多,完全遵守神的律法,且活出完全順服的生活。

耶穌基督的義是歷史的事實,就像罪也是事實,羅馬書將二者相對比,就是將亞當的罪與基督的義相對比(見:羅馬書五12~19)。十九世紀蘇格蘭神學家史梅敦寫道:「〔使徒保羅〕呈現罪與義的極大對應,二者都很真實—一個是世界的墮落,另一個是世界的恢復。兩個都是完整的事實。它們是世界史上的兩大事件和事實,並且相互對抗。」

重要的是認識到我們主耶穌基督完全滿足了神的律法,包括律法的要求和刑罰。祂完成了亞當失敗的事—完全順從神的律法。然後藉著祂的死,祂償清了違犯律法的刑罰。所以,用順服律法和違法服刑的立場來看,祂完全滿足神律法的要求。

因此,當神算我們無罪,或稱我們為義,祂不是憑空設計某種合法的想像,把不義的稱為義。祂稱我們為義的基礎是,按著耶穌基督實際成就的義,藉著我們的信把祂的善歸於我們。

另一位著名的羅馬書註釋書作者蘇格蘭人羅伯‧哈爾登(Robert Haldane, 1764-1842),論及基督的義時這樣寫著:「信徒要定睛於這個義;一定要在這個義上得安息;信徒一定要靠這個義而活;信徒一定要死在這個義上;在審判台前,信徒一定要跟這個義一起出庭;在那位公義的神面前,信徒一定要永遠站立在這個義上。」

耶穌基督的義永遠歸於我們。從我們信靠基督為我們的救主那天開始,一直到永恆,我們身穿耶穌基督的義袍站在神面前。說到這個義,先知以賽亞寫道:

我因耶和華大大歡喜,我的心靠神快樂。因祂以拯救為衣給我穿上,以公義為袍給我披上。好像新郎戴上華冠,又像新婦佩戴妝飾。(以賽亞書六十一10)

這樣站在基督的公義之上,一點也不受我們表現好壞的日子影響。我們只能學習每天藉著相信(就是說,倚靠)祂的義而活。不然的話,我們看待自己站立在神面前的方式,會因我們自己表現得好壞而有所不同。
從神而來的義是藉著相信耶穌基督領受的(22節)

信心是手,是領受基督公義的手。信心本身沒有價值。事實上,就其本質而言,信心是倒空自己。我們必須完全摒棄我們自我為義的自信,並且徹底倚靠耶穌基督完全的義和祂的死。

三元福音倍進佈道(Evangelism Explosion)提供的傳福音培訓,鮮活地示範了信心的雙重面向—摒棄和倚靠。向未信者傳福音的人要指出,他所坐的椅子就代表倚靠個人的良善得救,而隔壁的一張空椅子代表倚靠耶穌基督。傳福音的人從代表個人良善的椅子挪到信靠耶穌基督的椅子,並且指出同時坐在兩張椅子上是不可能的。關鍵是,為了信靠基督得救,他必須完全放棄信靠自己的良善或功勞。既信靠基督又倚賴自己,即使是一點點,也是互相排斥的。

信心(faith)這個名詞在英文裏沒有動詞型態,而是用相信(believe)這個動詞。一如使徒行傳十六章31節:「當信(believe)主耶穌,你和你一家都必得救。」相信耶穌是甚麼意思,就是說,我們要信的是甚麼呢?我們要信神的兒子,祂成為我們人的樣式,活出無瑕疵的生活,又為我們的罪死在十字架上。這個信息就叫做福音,就是,關於耶穌基督的好消息。

耶穌自己一直都是我們信心的對象。有時候我們說自己單靠信心得救,意思就是不靠任何行為。然而,這個說法有一點誤導,好像信心本身有神所重視的美德似的。更正確地說,我們因著神的恩典、藉著相信而得救。再說一次,信心,只是領受神禮物的手。

一個人的得救是單單藉著信靠耶穌基督;這個教義是福音的基本真理。若不接受這一點就不能得救。所有信徒當然都接受這個事實。然而要知道,我們不僅在某個特定時刻因信得救,我們也每天藉著信靠基督而活。這意味著,如前一頁所說的三元福音倍進佈道的兩張椅子,我必須不斷摒棄對自我良善的自信,單單把每天的信心完全擺在基督裏,不僅為了永恆的救恩,也為了每天能在聖潔的神面前蒙悅納。

使徒保羅寫道:「我已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著;並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活,祂是愛我,為我捨己」(加拉太書二20)。加拉太書二章20節寫的是稱義─以基督的義為基礎而被稱為義。所以當保羅寫到他是藉著信靠神的兒子而活,他在這段經文所說的並不是倚靠基督得著屬靈的力量(像腓立比書四13那樣),而是每天倚靠祂作為他的義,站在神面前。

這義是每個人都可以基於同一個基礎而得到的,因世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀(22~23節)

神救恩的計劃是人人平等的,因為人人都犯了罪。這並不是說神沒有留意不同的罪有嚴重性的差別。但我們在前一章看到,任何罪,不論在我們看來有多小或多麼微不足道,都違反了神聖潔的律,都使我們當受死的刑罰。

一個或許是還不錯的罪人,另一個可能是壞透的罪人,然而兩個都是罪人,神的律法不容許一點失敗。如果大學考試及格是六十分,你考四十分,我考二十分,你我都不及格。你誇你不及格的分數比我的高,這是沒有意義的,問題是我們都不及格。

神的救贖是藉著基督的死,第一個目的是使我們脫離罪,雖然不是所有人的罪過都一樣,卻是人人都有罪。所以就像保羅說的:「沒有差別。」或者,像更現代的說法:「十字架下人人平等。」

這就除掉我們在與人比較時覺得別人顯然比我們罪愆深重—或者至少不太聖潔—的空間。所以,我們若要天天靠福音生活,就必須清除所有與其他信徒相比的傾向,更別說是與非信徒相比了。我們倒要拿神完美的標準衡量自己,每天承認我們犯了罪,虧缺了神的榮耀。

凡信靠耶穌基督的都因神的恩典而白白稱義(24節)

被稱為義就是脫開罪的所有控告,宣告絕對公義。我們不僅得著釋放脫離神的烈怒,我們還因基督而蒙神接納。稱義像是一體的兩面。一方面,我們在神的面前被稱為「無罪」,另一方面,我們藉著基督完全被稱為義。也就是說,我們在神眼中算作完全順服了神的律法。

我們必須記住:我們被神稱義的唯一基礎是建立在基督所作的善工和我們與祂的聯合上。 也就是說,神照律法看我們是與基督相連的,祂所作的,我們也作了。當祂活出完全順服的生活,就好像我們也活出完全順服的生活一樣。當祂死在十字架上滿足神律法的要求,就好像我們死在十字架上一樣。基督以祂無瑕疵的生命擔負我們的罪孽而死,代替了我們。這就是保羅所指的「我已經與基督同釘十字架」(加拉太書二20)。

那麼,靠福音而活意味著,我們緊抓著一個事實:因著與祂聯合,基督的生與死就是我們的生與死。祂做的,我們也做了。這正是我們理解保羅在羅馬書八章那些大膽陳述的唯一方式:「如今,那些在基督耶穌裏的就不定罪了」(第1節);「既是這樣,還有甚麼說的呢?神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?」(第31節);還有,「誰能控告神所揀選的人呢?有神稱他們為義了」(第33節)。

保羅的這些陳述都是客觀的真理;也就是說,不論我們領會與否,這些都是真實的。然而,我們往往難以相信。因為我們常在神面前失敗,我們覺得被定罪,我們不但不覺得神幫助我們,反而覺得祂跟我們作對。此時,我們必須向自己傳講福音。我們一定要重溫神在基督裏稱我們為義的事實。

對神而言,稱義是一份已經完成的工作。刑罰已經償清,祂的公義已得到滿足。但是我們必須帶著信心領受,也必須在靈裏不斷更新,且藉著信心,每天應用在我們的良知上。我們必須面對兩種「法庭」:神在天上的法庭和我們靈裏的良知法庭。當我們信靠基督得救,神的法庭就永遠得到滿足。到天堂也不會再有甚麼罪狀控告我們。然而,我們的良知卻一直不斷地宣稱我們有罪。那是良知的作用。因此,我們必須藉著信心,讓良知的裁決與天庭的裁決一致。我們這樣作是同意良知對罪疚的看法,卻提醒它:基督已經承擔我們的罪疚了。

稱義是靠著祂白白賜給我們的恩典。這個白白地表明不用付任何代價。稱義是不能用好行為購買的。在罪人與神之間也沒有等值的兌換物。那是祂完全不求報酬的舉動。先知以賽亞早就說過這白白的稱義了:

「你們一切乾渴的都當就近水來,沒有銀錢的也可以來。你們都來,買了吃,不用銀錢,不用價值,也來買酒和奶。」(以賽亞書五十五章1節)

就像我們已經看到的,恩典是神將那些應受祂烈怒的人不配得的恩惠賜給他們。恩典是以我們的罪為前提的。就定義而言,這是神以祂至高無上主權所賜的恩典,也就是說,神心甘情願允許我們得到這樣不配得的恩惠(事實上,神沒有應允墮落的天使這樣的恩惠〔彼得後書二4〕)。祂決定給我們這樣的恩惠,完全是出於祂自己的美善。

稱義是「因耶穌基督的救贖」而來的(24節)

查爾斯‧赫治(Charles Hodge)是十九世紀普林斯頓(Princeton)神學院知名的神學教授,他說:第24節所用的救贖,意思是「藉著償清贖價而解救。……我們得蒙救贖而脫離的是神的怒氣;我們的贖價就是基督的血。」 從早先幾段我們看見:對我們而言,稱義是神白白賜下的作為。雖然對我們來說是完全免費的,但事實上卻是基督用祂的血「買的」。基督付了贖價,把我們從神的公義和怒氣下贖回來。

說到這裏,最好把稱義和單純的饒恕區分一下。饒恕就是寬恕過犯,不執行懲罰。可能是由總統或州長無緣無故地頒發,有時甚至罔顧正義。比方說,美國故總統尼克森(Nixon)獲赦的時候群情譁然,因為有許多人覺得,給他特赦就違反了公道;姑且不論這種感覺是否正確。

然而在神的稱義計劃裏,無緣無故地赦免已經判決的罪人,並沒有違反公道原則,反而滿足了公正的要求;該受的刑罰已經由主耶穌基督完全償付了。就某種意義來說,稱義就是宣佈完全滿足公正的要求。

我們需要詳細敘述基督的工作如何滿足神律法上的要求。有一次,有人送我一本書,書名叫《基督的滿足》(The Satisfaction of Christ)。我翻開書滿心盼望能在我每天與基督的關係上找到滿足;卻發現講的是關於基督的死以及祂的死如何滿足神的公義。那時我當基督徒已經有十二年多了,卻從來沒聽過「基督的滿足」,更別說了解它的意義。

基督的滿足不只是神學措詞,更是我們日常生活需要熟悉的觀念。當我們的良心因自己的罪受責備的時候,最重要的是反省:雖然我們的罪又真實又不可饒恕,然而,神的公義已經透過「基督的滿足」而得到滿足,罪債完全由祂償清了。

神設立耶穌作挽回祭,憑著耶穌的血(25節)

《新國際版》的經文註腳用另一種讀法,幫助我們了解「挽回祭」的意義:「是藉著除掉罪惡而轉移祂(神)怒氣的那位。」因此,挽回祭承擔起神對罪的怒氣,承擔起褻瀆祂聖潔和義怒的責任。保羅在羅馬書一章18節清楚地堅稱:「原來,神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義阻擋真理的人。」然後又在以弗所書二章3節說:「我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私慾,隨著肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣。」提及神的忿怒,我們不應當將之理解為不受控制的激烈情緒和恨意。反倒要像英國已故牧師鍾馬田(D. Martyn Lloyd-Jones)寫的,神的忿怒意味著「祂敵擋所有的邪惡,是發自於祂的本性,……祂的本性憎惡邪惡,祂討厭邪惡。這是祂的聖潔的必然結果。」

雖然有些聖經譯本譯作「贖罪祭」(sacrifice of atonement),《和合本》用的是「挽回祭」,一些英文譯本用 propitiation這個詞。雖然當今福音詞彙很少用到propitiation這個詞,它卻是所有基督徒都應當熟悉的。Propitiation這個詞在救恩裏的意思是,平息神對罪的烈怒。所以主耶穌基督藉著祂在十字架上的犧牲,平息且扭轉神公義聖潔的烈怒,就是我們本當承受的烈怒。

我們應當注意基督平息神烈怒的兩個重點。第一是,神賜下祂,或說設立祂為挽回祭。整個救恩計劃是由父神發起。父神以祂的兒子為祭物來滿足祂的公義,平息祂自己的怒氣。當我們深深體會到我們的罪,並且想到神的怒氣必會臨到我們的時候,我們需要記住:我們本應承受神的烈怒,是父神自己的設計,讓我們無須承受烈怒,還可以完全執行祂對罪所發的烈怒。

第二是,身為罪人的我們,藉著相信祂的寶血能使我們得救贖的信心,就能讓基督平息神應當發在我們身上的烈怒。基督的血指的是祂的死,是我們信心的對象,藉著信我們支取祂的挽回祭。「基督的血」,跟我們的救恩有關,是新約聖經作者最喜愛發揮的,大約出現過三十次。是基督的血洗淨我們的良心,除去罪的污穢(希伯來書九14);是基督的血洗淨我們一切的罪(約翰一書一7);藉著基督的血我們憑信心進入至聖所—無比聖潔神的所在(希伯來書十10)。根據我們查考過的羅馬書那段經文,基督的血為我們挪去了神聖潔公義的烈怒。

因此,當我們在罪的審判下感到痛苦,當我們意識到我們又讓神失望,或許還犯同樣的罪的時候,我們必須求助於耶穌潔淨的血。就像十九世紀一首頗為知名的聖詩所表達:

我罪怎能得洗淨?
唯靠主耶穌的寶血;
我心怎能得完全?
唯靠主耶穌的寶血。

不是我們為自己的罪痛悔或哀傷,也不是我們的悔改,更不是度過某種緩刑潔淨我們。而是基督的血,兩千年前在加略山上為我們所流的,卻在每一天甚至一天數次,潔淨我們的良心,並且給我們與神和好的更新感受。

向你自己傳福音

這就是我們需要非常熟悉且天天向自己傳講的福音。耶穌藉著祂的死和所流的血徹底滿足了神的公義,以及破壞律法的代價。因祂全然的順服,祂徹底滿足了律法的要求。因此,在命令和刑罰兩方面,耶穌精確無誤地滿足神的律法。祂代表我們,替代我們領受刑罰。

那麼,向你自己傳福音,就意味著一直面對你自己的罪性,然後藉著相信耶穌所流的血和祂公義的生命,往祂那裏奔逃。這意味著你藉著信心,再次使用耶穌滿足神律法的事實。祂平息神對罪的烈怒,而神聖潔的怒氣也不再是針對你。

向你自己傳福音,意味著你相信羅馬書四章7到8節的寶貴話語:

「得赦免其過、遮蓋其罪的,這人是有福的!主不算為有罪的,這人是有福的!」

它意味著你相信神所說「如今,那些在基督耶穌裏的就不定罪了」的見證(羅馬書八1)。意味著你相信:「基督既為我們受了咒詛,就贖出我們脫離律法的咒詛,因為經上記著:『凡掛在木頭上都是被咒詛的』」(加拉太書三13)。意思是你相信祂赦免了你一切的罪(歌羅西書二13)並且現在「祂藉著基督的肉身受死,叫你們與自己和好,都成了聖潔,沒有瑕疵,無可責備,把你們引到自己面前」(歌羅西書一22)。

轉向舊約聖經,向你自己傳講福音的意思是,你以信心接受以賽亞書五十三章6節的話:

「我們都如羊走迷,各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」

意思是說你總要想著神的應許:「東離西有多遠,祂叫我們的過犯離我們也有多遠」(詩一○三12)。祂塗抹你的過犯,也不再記念你的罪惡(以賽亞書四十三25)。(關於神赦罪的其他保證,也參看以賽亞書三十八17及彌迦書七19。)這意味著你了解所有這些赦罪的奇妙應許,都是根據耶穌基督救贖的死而來。

基督透過死滿足神的義,並將神的怒氣轉移了,這就是神赦罪應許的所有基礎。我們必須謹慎,向自己傳福音的時候不要傳沒有十字架的福音。我們必須小心,不要倚賴所謂神無條件的大愛,而沒有意識到只有基督贖罪的死才能讓祂的愛流向我們。

這是我們蒙拯救的福音,這也是我們每天過基督徒生活的依據。在羅馬書三章24節,保羅說我們蒙恩稱義,指的是我們及時的救恩,我們信靠基督當天的救恩。然而,保羅在羅馬書五章2節說到:「我們又藉著祂,因信得進入現在所站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」這指的是我們每天站在神面前,同樣是我們稱義的基礎—那就是,恩典的基礎。不過這恩典—白白賜給那些該受怒氣的人—藉著主耶穌基督臨到我們。

神是「諸般恩典的神」(彼得前書五10),祂打算以恩典待我們,不是按祂的公義待我們。公義既然得到滿足,神現在就能在我們的救恩和每天與祂的關係上以恩典待我們。

這是一本關於神的恩典及追求聖潔的書。不過,有件事你要清楚,當你定意認真追求聖潔,你將開始意識到你是個壞透的罪人。如果你在福音的根基上不穩,或者沒有每天向你自己傳福音,你會感到灰心,在追求聖潔上鬆懈怠惰。
我們會在本書後面幾章思想幾個追求聖潔的因素。但是沒有一項比學習天天向你自己傳講福音更重要的了。

摘錄自畢哲思(Jerry Bridges)著,張書筠譯,《恩典作王》(麥種,2012),第三章

試讀本:https://issuu.com/twccbook/docs/0628/2

s24469879

About akowcm

文士受教作天國的門徒
本篇發表於 Uncategorized。將永久鏈結加入書籤。

發表迴響

在下方填入你的資料或按右方圖示以社群網站登入:

WordPress.com 標誌

您的留言將使用 WordPress.com 帳號。 登出 /  變更 )

Twitter picture

您的留言將使用 Twitter 帳號。 登出 /  變更 )

Facebook照片

您的留言將使用 Facebook 帳號。 登出 /  變更 )

連結到 %s