人與自然界

人與自然界

摘錄自何頓(Michael Horton)著,《基督徒的信仰》(麥種,2016年5月),第12章

在這裏,我們應該補充說,導致人壓迫人類和人類以外的受造之物的,不是聖經的創造教義,而是罪的事實,就是聖經的墮落教義所描述的。「耶和華神將那人安置在伊甸園,使他修理、看守」(創二15)。修理、看守這個詞組,也常用來指利未人在聖殿的召命(vocation)。因此,創世記第一和二章的形像,其核心是征服和統治受造萬物,並不是自主地剝削或暴力地統治,而是命令人們「修理、看守」(二15)聖所的聖潔,將蛇從園子中趕出去,並擴展神公義、正義及和平的統治。


由於受造萬物既非神又非鬼魔,既不是要讓人敬拜,也不是要讓人鄙視或破壞,人類這副攝政王以暴力對待受造之物,只能夠理解為與撒但結盟。 說「地和其中所充滿的,世界和住在其間的,都屬耶和華」(詩二十四1),就是說兩件事:大地不是神,它也不屬於我們。正因為「地和其中所充滿的都屬耶和華」,人類 (1) 和其餘自然界一樣是受造之物,並 (2) 承認他們受委派作神的世界的管家,不是消費和剝削世界,以為那是屬於他們的財產。

這令我們記起威爾米革立所說的,是墮落將人的統治(設想為執行管家職分)轉化為暴政。只因為有一位站在人類的科技以外的創造主和審判官,我們才能說剝削最終不會不受審判。潘霍華強調這點:

這個統治的自由乃是直接地包括了我們與受統治的受造物之間的聯繫。我是泥土和動物的主,我就是生活在這樣的世界裏,缺少這個世界,我就甚麼也不是。……它孕育我,滋養我,和支持我。但我從這個世界得到的自由在於一個事實:這個世界(我對待它,必須像主人對待僕人,像農夫對待泥土)要受我管理,我要統治大地,它現在是、且一直都會是我的大地。這個委任的權柄乃是神的道所賦予的,此外沒有其他任何來源─因此,這權柄獨特地約束他,使他和其他受造之物不同。

潘霍華提醒我們,神從一開始委託給人的這個治理或統治,絕對不是要將人的剝削合法化,反而應該讓我們避免為自己而攫取它。「不事奉神就不會有治理。……從一開始,人對待大地的方式就只有照著神對待人的方式才有可能。……人之所以能自由地事奉神和其他人,並且在統治受造物時不被受造之物轄制,就是因為神在第一個人身上的形像。」

我們甚至可以進一步主張,柏拉圖思想對形像的詮釋,再怎麼非故意,卻如物質主義的觀點一樣,都很容易產生一種不負責任的生態倫理,特別是結合徹底的唯意志論(voluntarism;也就是強調意志)的時候,會變成同謀,可悲地扭曲人和其餘受造之物的關係。如果我們的目標是超越其餘的受造之物,包括我們自己的身體,我們的「統治」就會採取與物質世界對立的關係。如果我們的優越性是由我們的思想決定的,我們就會以算計的理性掌管物質世界;如果靠我們的意志,我們可能按自己的命令扭曲受造界,駕馭其能量,不理會在生態方面付出的代價;如果靠我們身體的力量,我們可能會僅僅出於一意孤行而以放肆濫用為榮。如果物質世界沒有超越的來源或目標,而只是受制於它內在的法則和隨意的機運,世界就只是我們可以用自己的權力意志操控和剝削的原材料。反諷的是,柏拉圖主義和物質主義都以自己的方式,帶來這種人類與環境的疏離,而人類就在這種疏中,實現本身的身分和目的。

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文士受教作天國的門徒
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