審判的確鑿性

審判的確鑿性

當宗教改革者重新發現因信稱義的偉大真理,並且開始以文章來清楚闡明時,羅馬的回應是辯稱,這個教義使聖潔的生活顯得多餘。假如基督完全的義單單因著人的信便算為罪人的義,那麼那些稱義的人就能過他們想過的任何生活,而仍保證能上天堂。既在神眼中成為完全的義,他們就不需要有在實際生活上的義。


宗教改革者在回答這個控告時指出:每個真正的信徒必然都會經歷成聖的過程。加爾文寫道:「我們藉著信瞭解基督的義,也只有這義才能使我們與神和好。然而,若不同時瞭解成聖,你就無法瞭解這樣的信;因基督『成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖』(林前一30)。因此,基督不會不在稱人為義的同時也使他成聖。」

現代的更正教傾向於忘記這些神學根源。事實上,那些譴責主權救恩為異端者,正掉入了羅馬想釘在早期宗教改革者身上的錯誤。他們許多人明白地教導說,因信稱義會使聖潔變為不重要。他們視實際生活的成聖為可喜愛的,甚至是重要的,然而卻和稱義一事無關,也不是永恆的得救所必要的。正如我們在前一章看到的,他們傾向於將稱義的法庭成份看為神拯救工作的全部。根據他們的說法,有沒有實際生活的成聖,乃是根據個人順服的意願。他們雖然承認每個信徒都被稱義,卻也要為那些也許不成聖的信徒保留一些空間。

但是那種觀念完全背離了宗教改革的神學。雖然稱義和成聖是兩個不同的神學概念,兩者卻都是救恩的重要成份。神不會宣稱一個人是公義的卻不同時使他成為義人。救恩包括神為我們所作的所有工作,從祂在創立這個世界之前就知道我們,直到我們最後在永恆的未來得著榮耀(羅八29~30)。人不能只挑選接受永生,卻拒絕聖潔和順服。當神稱人為義時,祂也必同時使他們成聖。

鍾馬田寫道:「我們是否明白,假如我們真正瞭解因信稱義的教義,就已經掌握住新約聖經關於聖潔和成聖教導的本質和中樞?我們是否已經知道,因信稱義也保證我們的成聖,因此,我們絕不可將成聖想成是一個分開來、後來才有的經歷?」

聖經挑戰那些將救恩定義為純粹司法的行動、而無實際後果的人。希伯來書十二章14節說:「要追求聖潔;非聖潔沒有人能見主。」

那節經文並不是在說,聖潔的生活是稱義的先決條件,但卻承認聖潔是稱義的必然結果。換句話說,成聖是所有得贖之人的特徵,而不是他們得到救恩的條件。那些具有真實信心的人必然成為聖潔,那些缺乏真實信心的人絕對不可能成為聖潔。他們無望見到神,除了審判時站在祂面前。

很多人以為自己得救了,卻過著不聖潔的生活;他們將驚駭地發現,在最後審判時,天堂並不是他們最終的命運。我們很難找到比耶穌在馬太福音七章21~23節所描述的更可怕的景象:「凡稱呼我『主啊,主啊』的人,不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說:『主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?』我就明明地告訴他們說:『我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧。』」

那些以為救恩僅是一種法律上的交易,一種算為義但沒有實際生活之義的人,將很難面對主耶穌的這個警告。它從非常實際的角度將救恩表明出來,也重申登山寶訓的主要宣告:「我告訴你們,你們的義若不勝於文士和法利賽的義,斷不能進天國」(太五20)。

在馬太福音第七章這裏,主耶穌讓我們窺見將來的審判,以及將站在祂寶座前的那些人的悲劇,他們懷著無比的期望,但卻只有口頭上的宣告或僅有頭腦上的知識。他們抗議說,他們曾為主作很多事,但他們的話和心都是虛空的。很可悲地,基督將會把他們趕出天國之外。
我們要注意在21節的關鍵詞語,指出哪些人將進入天國:「惟獨遵行我天父旨意的人,」而不是那些說自己認識耶穌,或相信有關耶穌之事實的人。是那些遵行天父旨意的人。那些作惡的人將會被趕出去(23節)。我們在這裏學到的功課是,如果人過著悖逆的生活,不論他說甚麼或作了甚麼好事。他們就是不信的人,將面臨永遠被定罪的危險。

這是一個相當強烈的警告,但卻是主耶穌所傳的福音不可缺少的一部份。這短短幾節經文和緊接著的經文,譴責兩種對基督的錯誤回應:第一,宣稱相信、但是拒絕去遵行信心所要求的(太七22~23);第二,聽見了卻不順服的(24~27節)。

說而不行:說空話的罪

我們要注意:在審判時被拒絕在外的那「許多人」並不是異教徒。他們是選擇走在人類成就之路的宗教人士。他們也和我們在馬太福音七章13節看到的那「多」的人同樣,那些人選擇寬門和大路。他們的理由就是他們的宗教行為(22節)。保羅說這種人「有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意」(提後三5)。他們正像法利賽人,沉迷於宗教的活動,不一定是背道者,異端份子,敵基督者,無神論者,或不可知論者—只是一些試圖藉外表的工作、而非憑信心活出義的人(參:羅十5~10)。

他們所作的工只是外表的而已。他們是一群偽善的人,口裏講得頭頭是道,卻沒從內心中實踐出來。事實上,儘管他們宣稱做了多少好事,他們被拒絕的原因乃是因為沒遵行天父的旨意(太七21)。他們是作惡的(23節),他們知道正確的話,且外表看起來也很好,但沒有相稱的人格。他們就像今天在教堂裏的很多人,他們承認健全良好的教義,但卻沒得救。
這些人甚至說,「主啊,主啊」(太七21~22)。這再次顯示他們基本上是正統的。他們知道有關耶穌的主權,甚至在口頭上承認它,但是他們沒有以祂為主來順服祂。他們如主耶穌在路加福音六章46節所說的那些人:「你們為甚麼稱呼我『主啊,主啊,』卻不遵我的話行呢?」他們很有熱心,且虔誠又恭敬。他們重複三次說:「奉你的名……奉你的名……奉你的名」(22節)。他們一直忙著奉主的名作事—甚至行異能,一直都以為是在熱心事奉祂。但他們的話是虛空的。

一面說,「主啊,主啊,」另一面卻不順服祂,在道德上來說相當於猶大的吻(即出賣行為)。真實的信心所關注的,不單是承認真實教義的種種事實,還同樣關心遵行神的旨意。
主耶穌在馬太福音七章21~23節所講的話,乃是警告那些自認為得救、卻沒過順服神之生活的人。今日的傳道人費盡周章,避免以得救的確據惹怒任何人;我們的主耶穌卻不一樣,祂定意要摧毀所有錯誤地認為自己已得救之人的虛假盼望。祂經常挑戰這些人。祂從不鼓勵那種不確定自己得救與否卻漠視這種疑惑的人。祂的信息和今天的福音迥然不同,後者似乎特別設計來支持虛假的確據。現代傳福音的模式是給人舒適和容易的信息;帶他們經過一些簡單的公式;帶他們禱告;簽個卡片或其他甚麼的;然後告訴他們說他們已經得救了,而且永遠不要懷疑自己的得救。這種作見證的方式,事實上是和聖靈作對,聖靈的職事乃是給真正得救的人帶來確據(羅八16),同時也定罪不信的人(約十六8~9)。神知道差別在哪裏;我們卻不知。證明人是否真正得救不是我們的工作。

偶而懷疑自己是否得救不見得有甚麼不對。這樣的疑惑必須誠實地依照聖經來面對處理。聖經鼓勵靈性的自我檢驗。保羅在哥林多後書十三章5節寫著說:「你們總要自己省察有信心沒有。也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的,就有耶穌基督在你們心裏嗎?」在現代的教會中,這個警告大部分都被忽視了—而且經常被解釋掉了。

現在普遍教導那些公開承認自己是基督徒的人說,他們可以享受救恩的確據,不論他們過怎麼樣的生活。據某些人辯說,畢竟,如果救恩是給那些簡單地相信福音事實之人的禮物,那麼實際生活和確據有何關係呢?那種教導正是實質上的反律法主義。它提供人虛假的確據,鼓勵他們過著偽善、悖逆和罪惡的生活。它一點也不鼓勵自我檢驗。這種教導明顯地違背聖經。我們受命令去省察自己,至少在每一次守主餐時應當如此行(林前十一28)。

自我檢驗在我們今天這個時代尤其重要。當統計數字告訴我們世界有超過十億的人是基督徒,我們不得不去想是誰設立的標準。這個數字明顯和主耶穌講的不同,祂說很多人在大路上,很少人在小路上。在問卷表上勾一下表示你是基督徒,並不能保證你永恆的命運。甚至那些屬於正統教會的人,也可能被欺騙,而完全缺乏神藉基督成就的義。

在教會中有幾種被欺騙的人。明顯地,有些是偽善者,他們僅僅想表現出一副虔誠的模樣。另有些人是表面掛名的,他們自稱為基督徒,只因從小時候就上主日學、或「決志」接受基督了,卻沒有持續關注要活出信心的含義。又有一些人忙於參加教會或宗教的活動;他們知道福音的事實,卻不遵行神的話。他們上教會也許是為了找舒適的感覺、祝福、經驗、治療、神蹟、或使人狂喜的恩賜。他們也許忠於某宗派、教會、機構,但卻不是忠於神的話。他們也許單純喜愛神學,作為一種學術研究的興趣。不管原因是甚麼,那些認同基督和基督教的人,很多人(太七22)會在審判的時候被趕出去。

我們要小心注意,講道、說預言、趕鬼、和行神蹟—甚至在正統信仰的偽裝下—並不就是真正得救的證明。神能、且經常藉著未得救的人作工。祂用沒有得救的巴蘭(民二十三5)—祂甚至也用巴蘭的驢子呢!該亞法這個邪惡的大祭司預言基督要為以色列國受死(約十一51~52)。神奇的工作也有可能是藉撒但的力量作的,也可能是假造出來的。埃及的術士曾仿造摩西所行的部份神蹟。在使徒行傳十九章,猶太祭司長士基瓦幾個邪惡的兒子也趕鬼。馬太福音二十四章24節預言說:假基督和假先知將會來行神蹟奇事。撒但能作一些令人驚異的事,而他幾乎肯定會使用任何手段,來欺騙未信的人,讓他們以為自己已得救了。

行神蹟、奇事、和說預言並不等於聖潔的生活,而沒有真的聖潔,沒有人可以見神(來十二14)。神要求我們反映出祂的屬性:「那召你們的既是聖潔,你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說:『你們要聖潔,因為我是聖潔的』」(彼前一15~16)。「你們要完全,像你們的天父完全一樣」(太五48)。因為神是聖潔的,神所內住的那些人也必愈來愈朝向聖潔。又因為神是完全的,那些真是祂兒女的人也漸漸往祂完全的標準方向而去。如果你停止不動,或者正往反方向滑去,自我檢驗是正確的。

追求完全的標準並不表示我們永不會失敗。而是表示:當我們失敗時,我們必須對付它。那些有真信心的人也會失敗,而且在某些情形下,他們常常敗得很慘;但真正的信徒將會認罪,來到天父面前祈求赦罪(約壹一9),這是生命的模式。完全是標準;方向是考驗。假如你的生命沒顯示出在恩典、義和聖潔上的長進,你就必須檢驗自己信仰的實際—縱使你相信你奉基督的名作了很多大事。

聽見卻不順服:虛空的心的罪

主耶穌現在以一個簡短的例證,來詳述必來的審判之危險。這乃是登山寶訓的結論。這個例子包括祂論及信心、義、以及照著神的標準生活所要談的一切。那是對在審判危險中的人發出的最後呼籲:

所以凡聽見我這話去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上。雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌。因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的,好比一個無知的人,把房子蓋在沙土上。雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子就倒塌了。並且倒塌得很大。(太七24~27)

乍看之下,這似乎只是一個很簡單的故事,但事實上卻是一段非常有力的話,對那些滿腦子知識卻心裏不信的人作出評論。它比較那些順服的人和那些不順服的人。有些人聽了之後就依信息而有所行動,有些人聽了卻沒有行動。在這裏,主耶穌明顯的教訓是這兩者之間的差別關係到永恆的後果。

這裏是對登山寶訓的中心主題作最後的重申—即那些沒有真正公義的人將不能進入天國(太五20)。這裏的話再一次瞄準那些自稱認識神、自認是天國的一份子,但其生活卻未能表現出君王之屬性的人。

在馬太福音七章24~27節描述二種人,形容二種不同聽道的人。兩種人都在蓋房子。他們的房子顯然蓋在同一地區,因為遭到同樣的風暴和洪水的侵襲。兩個房子甚至可能看起來很相像。主耶穌提到唯一的差別只在於房子的基礎不同。一種人蓋在磐石上,另一種人蓋在沙土上。

這是對法利賽人的宗教發出另一個強而有力的譴責。他們完全不顧靈性、心的純正、或行為的正直。他們是偽善者,只在乎外表,而沒有順服神。他們整個的宗教正如蓋在沙土上的建築物。乍看似乎很不錯,但終了只是白費功夫,註定會滅亡。

法利賽人禱告、禁食、且救濟窮人,但只是為展示他們的虔誠和提高名聲。主耶穌登山寶訓大部份的信息就是針對他們和被他們的教導毒化了的人。主耶穌的信息一開始就呼召他們要謙卑、悔改、溫柔、飢渴慕義、憐憫和清心(太五1~8)。法利賽人反而輕視這些特質。他們偏好驕傲、靈性的自負、自義及炫耀式的宗教作為。所以主耶穌要求勝於法利賽人的義(20節),表示他們的宗教缺少了些甚麼。主耶穌揭露他們細如牛毛的宗教形式,那些形式使他們只遵行律法的字句、卻忽視律法的真義(21~47節)。祂接著又譴責他們誇示的生活(六1~18),且責備他們論斷人的態度(七1~5),質疑他們的教導(15~20節)。

現在主耶穌挑戰他們要照祂所說的來行動(24節)。他們遵照與否,就能證明他們是聰明的或是無知的人。到最後,他們的回應將決定他們是否會聽到這些可怕的話語:「你們這些作惡的人,離開我去吧」(23節)。

關於蓋在磐石上是甚麼意思,詮釋者曾提出幾個解釋。有些人說:在舊約聖經中,神被稱為磐石(詩十八2)。其他的人則認為:保羅曾說基督是唯一的根基(林前三11)。但讓經文自己來說明:「凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上」(太七24)。遵行基督的話即等於把房子蓋在磐石上。

歌羅西書一章21~23節說:「你們從前與神隔絕,……因著惡行,心裏與祂為敵。但如今……叫你們與自己和好……只要你們在所信的道上恆心,根基穩固,堅定不移。」類似的經文雅各書一章22節說:「你們要行道,不要單單聽道,自己欺哄自己。」約翰一書二章3~4節說:「我們若遵守祂的誡命,就曉得是認識祂。」提多書一章15~16節說:「在污穢不信的人……他們說是認識神,行事卻和祂相背。本是可憎惡的,是悖逆的,在各樣善事上是可廢棄的。」

所有這些經文都教導,真正的信徒接受基督,並且繼續住在祂裏面。他們聽了祂的話並且去行。他們知道祂的誡命並且遵守。他們並沒說自己知道神卻行事和祂相背。救恩有效的證明乃是順服的生活。那是真正認識耶穌基督唯一可能的證明。假如一個人不把順服基督當作生活的樣式,那麼,說自己認識祂只不過是嘴巴空洞地說說而已。

我們現在來想一下這個:一個人以迅速簡單的方式來蓋房子,而另外一人以辛苦的方式來蓋。蓋在沙土上不必有事先預備的功夫。你不用去挖,也沒其他的準備工作。你只要往上面一擺就行了。那是一條捷徑,很快就看到成果,但卻無法耐久。

現代的傳福音,有很多是蓋在沙土上。它沒花時間來認罪;沒有機會來深刻地悔改;沒有時機來瞭解為何我們必須瞭解自己失喪的真相;且沒有場合讓聖靈來作工。順風車就要開了,假如你要搭就趕快跳上來。作者品克(Pink)寫著說:「有些人說他們被救起來,甚至在他們不覺得自己失喪之前。」 很多稱呼耶穌之名的人無知地將房子蓋在淺薄、漂流的沙土上,因為他們聽了祂的話卻不去行(參:太七26)。現代基督教所掛的牌子已成為表面化,容忍那些沒有挖得深且建立在正確基礎上的人。

主耶穌說一個聰明的人蓋一座樓之前必先計算代價(路十四28)。他願意深深地挖,也想過他的責任所在,瞭解他向甚麼委身,他要作的對。這種人是聽了而去行的(太七24)。

審判的日子快來了。那正是風、雨、和洪水所代表的(太七25、27)。神正派遣審判的風暴來。有些人站立得住,而有些人則跌倒。那些站立得住的就是真信徒;那些跌倒的人是那些根本沒有真正相信的人。差別可從是否聽了而去行,以及相信而去過合乎義的生活看出來。

這個例證和馬太福音七章21~23節的警告奇妙地相互一致。在這兩個地方,真信心的考驗就在於是否產生順服。

因此,主耶穌的登山寶訓以全然毀滅的審判警告作結論說:「並且倒塌得很大」。毀滅的警告是主耶穌講道的特性,但是我們再一次看到,這和現代傳福音的趨勢是迥然不同的。根據主耶穌所傳的福音,要求徹底上的改變—而不僅是一種新的意見,而是全人委身的回應。

登山寶訓帶來的結果是甚麼?一次偉大的復興?成千上萬的人歸信?不是的。如果有任何人悔改,也沒有提到。馬太福音七章28~29節告訴我們:「耶穌講完了這些話,眾人都希奇祂的教訓。因為祂教訓他們,正像有權柄的人,不像他們的文士。」

他們所作的就只是分析比較耶穌的講道風格!而這正是祂規勸他們不該作的。他們都「希奇」。這個希臘文字面上的意義就是他們「驚訝地不知所以。」用我們現代的話來說,就是登山寶訓席捲了他們整個腦袋。這也不算負面的反應;事實上,今天很多人還可能將此認為是得救的回應。畢竟,這些人承認他們從來沒有聽過像這樣的智慧,從來沒有看過這種深度,從來不瞭解這樣豐盛的真理。從來沒有任何人曾發出有關地獄這般可怕的警告。而且包準沒有人像祂那樣正面挑戰宗教領袖!主耶穌說話大膽果決!祂並沒引用其他拉比教師的話,而是以祂自己的權威。祂以令人屏息的方式,寥寥數語就觸及到人生命的每個層面。從來沒有人以一則有力的信息完全表達出如此深刻的洞識。

但那不是得救的回應;他們已經開始在沙土上蓋了。他們並沒悔改,沒有順服的表示—只有分析。

他們就到此為止了。

但真信徒卻不是到此為止就算了。一個具有真信心的人絕不會聽到主的話卻毫無行動地走開了。相信的人絕不僅是嚇一跳,希奇或欽慕而已—他們會去順服。他們乃是將房子蓋在磐石上。

摘錄自麥卡瑟(John MacArthur)著,蔡麗芬譯,《耶穌所傳的福音》(麥種,2010),21章

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文士受教作天國的門徒
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