以基督為中心的講道要以神為中心

以基督為中心的講道要以神為中心

摘錄自桂丹諾著,《從舊約傳講基督》(麥種,2015),259-65頁

舊約聖經明顯是以神為中心的。它的關注是反映神─耶和華。關於神給以色列的關鍵教導,是以色列人每天背誦的〈示瑪〉(Shema):「以色列阿,你要聽,耶和華你神是獨一的主」(申六4)。在敬拜多神的環境中,舊約聖經教導以色列神的統一。因此,從舊約聖經講道,自然是以神為中心,而教會的掙扎是怎樣從以神為中心的經文傳講以基督為中心的講章。在我們進一步走向新約聖經的一些從舊約聖經傳講基督的指引前,我們需要考慮新約聖經的這個原則:以基督為中心的講章應該以神為中心。

以基督為中心的講道要以神為中心

在關於歷史那兩章,我們指出基督論宣講的傾向是有時滑向基督一元論,也就是脫離神來傳講基督。 我們特別在新正統主義者魏瑟那裏看到這個傾向,他主張「在教會內對這些〔舊約聖經〕著作的神學闡釋只能夠是基督論」。 魏瑟的方法很容易將傳講基督引至忽略神。

基督一元論的危險

基督一元論的陷阱不單是魏瑟的試探,也是其他信仰群體的試探。史坦利(Edmund Steimle)特別警告他自己的信義會群體提防這個危險。他主張「信義宗講道中強調以基督為中心……是那麼不成比例地被扭曲,即使是無意地這樣做,也令那必不可少的福音、神在基督裏的啟示和救贖行動,在會眾中全部都失落了。『接受基督作為我個人的救主,』明顯與神沒有甚麼關係,甚至完全沒有關係。」
基督一元論的傾向也可以在其他基督徒群體中留意到,人們不再唱詩篇,「福音詩歌」以及講道主要都集中在耶穌身上,脫離了父神。克拉鐸(Fred Craddock)留意到,今天很多「坐在教會的人得到關於耶穌基督穩定的餵養,卻沒有神學的處境。聽眾可能得到印象,認為相信基督取代了相信神,或者相信基督是相信神以外加上的東西,彷彿個人信仰項目的增加,表示救恩效果的增加。」

為了榮耀神而傳講基督

與基督一元論的傾向相反,要記得的新約聖經的第一個原則是,基督不是與神分開的,而是由神差派,完成神的工作,尋求神的榮耀。很多人在正當地關心傳講「基督和祂釘十字架」時,可能忽略了保羅將這些事連繫到神。

保羅為了榮耀神而傳講基督

保羅以基督為中心的講道從來都沒有脫離神。引述幾段保羅的話便可以清楚看到。留意保羅在經典的經文中強調:「我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙;但在那蒙召的,無論是猶太人、希臘人,基督總為神的能力,神的智慧」(林前一23~24,強調字體為引者所標明;參:二2~5)。還有,「我們原不是傳自己,乃是傳基督耶穌為主……,叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上」(林後四5~6)。還有,「一切都是出於神;祂藉著基督使我們與祂和好。……神在基督裏,叫世人與自己和好……。所以,我們作基督的使者,就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好」(林後五18~20;參:弗三8~12)。引述初期基督教關於耶穌受辱和高升的聖詩的,也是保羅:「所以,神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名,……因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。」
雖然新約聖經「父神」這個詞語通常指三一神的第一個位格,但它也可以指神,也就是三一神。 而且,保羅教導說,在末日,基督「既將一切執政的、掌權的、有能的、都毀滅了,就把國交與父神。……萬物既服了祂,那時子也要自己服那叫萬物服祂的,叫神在萬物之上,為萬物之主」(林前十五24、28;參:弗四6)。

耶穌的講道以榮耀祂的父為目的

根據馬可福音,耶穌宣告「神的福音,說:『日期滿了,神的國近了』」(一14)。耶穌教導門徒,祈求神的榮耀和國度:「我們在天上的父,願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上,如同行在天上」(太六9~10)。
在他的福音書中,約翰特別強調耶穌的使命,就是顯明祂的父。他開始時說:「從來沒有人看見神,只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來」(約一18)。接著我們聽到耶穌說:「若不是差我來的父吸引人,就沒有能到我這裏來的……」(約六44)。後來耶穌主張說:「信我的,不是信我,乃是信那差我來的。人看見我,就是看見那差我來的」(約十二44~45;參:十二49,十四10)。接著耶穌宣告:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裏去」(約十四6)。在這個文脈下,耶穌說:「人看見了我,就是看見了父;你怎麼說『將父顯給我們看』呢?我在父裏面,父在我裏面,你不信嗎?」 耶穌接著向門徒保證:「你們奉我的名無論求甚麼,我必成就,叫父因兒子得榮耀」(約十四13)。在地上的生命快結束時,耶穌祈求:「父阿,時候到了,願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你」(約十七1)。耶穌總結說:「認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。我在地上已經榮耀你,你所託付我的事,我已成全了」(約十七3~4;參:七16~18,八49~50)。
鄧恩(James Dunn)檢視過很多新約聖經經文,它們「通常被人們理解為提出一種『崇高』基督論」,然後得出一個結論說:「基督教的福音首先和末後以及首要是與神有關……。基督教信仰主要是相信一位神、創造主、救主、審判官。……〔新約聖經〕的作者沒有想到提出基督是神以外的另一選擇,是本身足以讓基督徒崇拜的對象……。若停留在基督,沒有透過祂進到神這位一切中的一切的崇拜,最終夠不上稱為基督教的崇拜。」

我們以基督為中心的講道必須以神的榮耀為目標

新約聖經無可爭議地教導,以基督為中心的講道這個原則必須匯聚到神。在羅馬書,保羅提出一連串關於講道的著名問題:「然而,人未曾信祂,怎能求祂呢?未曾聽見祂,怎能信祂呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:『報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美』」(十14~15)。那福音是甚麼?引文來自以賽亞書,那福音是「你的神作王了!」(賽五十二7)。你的神作王了!派博(John Piper)引述馬瑟(Cotton Mather)三百年前的話:「基督徒講道者的職事的偉大設計和意圖,〔是〕在人的靈魂中恢復神的寶座和統治。」派博問道:「人們今天從崇拜拿走的是這事嗎─對神的感覺,至高恩典的記錄,全面榮耀的主題,神無限存有這偉大的對象?他們在一星期中,有一小時進入……神的聖潔的氣氛,那香氣在整個星期都留在他們生命中?」 新約聖經作者和耶穌自己都清楚教導我們,以基督為中心的講道必須以神的榮耀為目標。

對傳講聖靈的關注

以為了父的榮耀而傳講基督為焦點,有些人提出一個關注:我們可能沒有公平對待三一神的第三位,也就是聖靈。他們提倡的不是以基督為中心或以神為中心的講道,而是「三一神的講道」。例如:李魯克(Johann Le Roux)主張:「每堂道都應該見證父子和聖靈,作為單一的神,祂雖然是一,同時又有三個不同的位格。」
當然,我們應該承認聖靈在默示聖經作者和照亮當代講道者及聽眾方面的重要角色;但我們也應該進一步承認聖靈在我們救恩中的必要角色:更新、歸信、信心、成聖。不過,聖靈的重要角色和我們對三一神的信心,並不要求每堂道都給神格的每一個位格大致相同的時間。決定講道焦點的不是系統神學,而是講道的經文。系統神學是「信仰的規範」,定下有效詮釋的界限;但只有經文─根據聖經和救贖歷史的語境來理解─才提供講道的焦點。相應地,如果會眾需要聽到更多關於聖靈的工作,講道的人便應該選主要集中在聖靈的經文。 但要求「每堂道都見證父子和聖靈」,是給講道的人不必要的擔子。新約聖經書信甚至在開頭的問安和結尾的祝福也沒有這樣做。 而且,新約聖經教導說,聖靈不吸引人留意自己,而是渴望榮耀基督和父。耶穌說:「真理的聖靈……乃是把祂所聽見的都說出來……。祂要榮耀我……。凡父所有的,都是我的;所以我說,祂要將受於我的告訴你們」(約十六13~15)。

9780802844491

About akowcm

文士受教作天國的門徒
本篇發表於 Uncategorized。將永久鏈結加入書籤。

發表迴響

在下方填入你的資料或按右方圖示以社群網站登入:

WordPress.com 標誌

您的留言將使用 WordPress.com 帳號。 登出 /  變更 )

Twitter picture

您的留言將使用 Twitter 帳號。 登出 /  變更 )

Facebook照片

您的留言將使用 Facebook 帳號。 登出 /  變更 )

連結到 %s