馬丁˙路德的基督論詮釋

第四章 從舊約聖經傳講基督的歷史(二)之1

「如果我們尋找聖經的內在意思,整本聖經各處都只是關於基督,雖然表面上可能有不同。」

馬丁˙路德(Martin Luther),《羅馬書》(Römerbrief

在這一章,我們會繼續討論從舊約聖經傳講基督的歷史,首先會集中在馬丁˙路德的基督論詮釋,然後是加爾文以神為中心的詮釋,最後是司布真和魏瑟的基督論詮釋。

基督論詮釋

年輕的路德

馬丁˙路德(1483-1546年)繼續追尋從舊約聖經傳講基督的關鍵。他的基督論詮釋的影響延續到今天的講道者

宗教改革的開始

伍德主張,宗教改革不是始於一五一年,那年路德到訪羅馬,因為梵蒂岡促進的赤裸裸商業化而感到震驚;也不是始於一五一七年,那年路德將九十五條貼在威登堡(Wittenberg)的城堡教堂(Castle Church);而是始於一五一四年,「在奧古斯丁修院的樓房,路德坐在打開的聖經前面,容許全能神面對面向他說話。」 路德深受保羅的話困擾。保羅說,在福音中,「神的義顯明」(羅一17)。他寫道:

「神的義」這個觀念令我反感,因為我習慣了根據經院哲學來詮釋它,也就是作為「正式或主動」的義,神在其中證明自己是公義的,祂懲罰罪人為不公義的人。……日夜與這個問題搏鬥後,神最終憐憫我,我能夠明白「神的義正在這福音上顯明出來」和「義人必因信得生」這兩句話的內在連繫。接著我開始明白「神的義」,透過這義,義人因為神的恩典,也就是透過信心而得救;「神的義」透過福音顯明,要以被動的意思來理解,神透過憐憫、藉信心將人稱義,正如聖經所說:「義人必因信得生。」我感到自己當時好像重生一般。……接著我盡自己的記憶回想整本聖經,在其他部分發現同一意思:「神的工作」是祂在我們裏面進行的,「神的力量」是祂透過它來使我們強壯,「神的智慧」是祂透過它令我們有智慧。……我以前怎樣十分討厭「神的義」這句話,我現在照樣十分願意擁抱恩典的新觀念,因此,對我來說,這句話真的打開天堂的大門。

這是宗教改革唯獨恩典(sola gratia)和唯獨信心(sola fide)的開始:單藉著神的恩典和單藉著信心得救。這個出發點對於路德對講道的看法一定會有影響;那必然要是傳講基督。但怎樣傳講?

寓意詮釋

路德接受中世紀四重詮釋的訓練,正如從他早期的著作可以清楚看到的。但根據普魯斯(James S. Preus),他在一五一七年放棄了四重詮釋,選擇單一、字面的意思。 但他一生都努力克服寓意詮釋的試探。他承認:「我還是修士時,將一切都寓意化。但講完羅馬書後,我對基督有些認識。從那裏我看到基督不是寓意,我學習認識基督實際是甚麼。」 他在另一處承認:「我很難脫離我對寓意那習慣的熱忱。但我明白寓意是空洞的猜測,也是聖經的泡沫。只有歷史的意思才提供真實和健全的教義。」 路德憤怒地放棄寓意詮釋。「俄利根的寓意完全沒有價值。」「寓意是彆扭、荒謬、杜撰、無用、鬆弛的破布。」「寓意是美麗的娼妓,她證明對無所事事的男人特別富誘惑力。」

對自己的發展,路德寫道:「自從我開始堅守歷史意義後,我總害怕寓意,不運用它們,除非經文本身顯示它們,或者這種詮釋存在新約聖經中。」 在討論很可能受到最多寓意詮釋的書卷─雅歌─時,路德說:「我不理會寓意。年輕的神學家應該盡可能避免它們。我認為在一千年內,都沒有比我更經濟的寓意詮釋者。……要成為文本評論者,學習語法的意義─無論語法有甚麼意圖─而那是關於信心、耐性、死亡和生命。神的話並不處理無意義的事情。」

路德的詮釋方法

唯獨聖經

路德詮釋方法的基礎是唯獨聖經(Sola Scriptura)這個原則。他寫道:「教父的教導是有用的,只帶領我們去到聖經那裏,好像他們蒙帶領那樣,接著我們必須唯獨堅守聖經。」 唯獨聖經的原則涉及脫離中世紀以教會「傳統」(較早的「信仰規範」的一個發展)的整體規範處境來理解聖經這個模式。唯獨聖經將聖經從從屬於教會「傳統」中釋放出來,宣告聖經是詮釋的最終權威。根據路德的名言:「聖經詮釋它本身」(Scriptura sui ipsius interpres)。 他說:「這是詮釋的真正方法,以正確和恰當的方式,將聖經和聖經放在一起。」

路德這行動可以參照教父的實踐:「聖潔的教父藉著採用清楚、明晰的經文,以它們照亮含糊和有疑問的經文,從而解釋聖經。」 他主張:「這就是整本聖經的方法:它想藉著比較來自各處的經文而得到詮釋,在它本身指導下得到理解。辨別聖經的意義最安全的方法是藉著連結和研究不同段落。」

不過,對路德來說,聖經詮釋本身的原則也在另一個層面發揮功用:針對羅馬主張只有教會可以明白聖經,路德主張聖經本身是清晰的。 平信徒也可以閱讀和明白聖經,特別是在寓意詮釋讓位給字面詮釋時。 路德將聖經翻譯為德語,將聖經交回給百姓(信徒皆祭司)。

字面—先知詮釋

雖然路德與自己四重詮釋的背景搏鬥,但他明顯滿足於字面詮釋這單一的意義。在建立自己的詮釋方法時,他能夠引用教父,特別是呂拉的尼古拉(死於1340年)和李菲弗(Lefèvre,死於1536年),他們都強調字面的意思。 路德聲稱,只有字面意思「在困難和考驗中堅守陣地,征服地獄的門和罪及死亡,在對神的讚美和榮耀中勝利。不過,寓意往往不確定、不可靠,不能安全地支持信仰。太多時候,它倚靠人的猜想和意見……。」 不過,路德的字面詮釋不是死板的字義主義;他頗為樂意以象徵來詮釋象徵。他寫道:「讓我們接受一個觀點,在任何經文中,推論和比喻都是不能接受的,除非上下文明顯的本質,以及字面意思的荒謬,與某一個信仰規範有衝突,迫使我們接受推論或比喻。否則我們必須堅守言語簡單、純粹和自然的意思,是配合語法規則和語言的正常使用,正如神在人裏面創造語言那樣的。」

不過,雖然以字面意思為目標,路德關注從舊約聖經傳講基督,迫使他將字面意思擴展到「先知意思」。在他的〈詩篇序言〉意味深遠地稱為「耶穌基督的序言」路德解釋說,「『字面』並非表示『歷史』(那是『猶太人』的誤解),而是『先知』。詩篇真正、唯一的意思是基督的意思(sensus Christi)。」 伍德指出,路德對聖經的基督論進路「令他堅持字面意思的首要,但他又承認有進一步、內在、屬靈意思時涉及的弔詭,提供一個提示。……它不是補充字面意思,而是傳達字面意思。」 在進行這行動時,路德可以以李菲弗的工作為基礎:「跟隨李菲弗,他堅持兩重的字面意思,字面歷史和字面先知,路德以兩種方式堅守歷史意思,首先是論述神做了甚麼的歷史,其次是指向神會做甚麼的歷史。」

舊約聖經和新約聖經的統一和對比

路德同時強調舊約聖經和新約聖經的統一和分別。他在聖經的中心耶穌基督中看見聖經的統一。他說:「新約聖經沒有一句話不回顧舊約聖經,那些話在後者已經預早宣告了。……因為新約聖經只不過是舊約聖經的啟示。」 因此,路德感到有自由「根據舊約聖經詮釋新約聖經,並根據新約聖經詮釋舊約聖經。對他來說,聖經的兩部分構成單一的整體。」

律法和福音

路德雖然主張舊約聖經和新約聖經的統一,但他區分律法和福音時,更強調兩者的分別。蔡爾茲(Brevard Childs)說路德「以中世紀主導的觀點開始,將律法和福音與兩個不同的約關聯起來。不過,在詩篇的第二個系列,他發現『忠心的會堂』,令他看到舊約聖經真正的神學和屬靈面向。」 但路德繼續以律法和福音強調那些差別。他承認舊約聖經有一些福音,新約聖經有一些律法;但舊約聖經主要是律法的書,而新約聖經主要是福音的書。在〈舊約聖經序言〉(1523)中,他寫道:「舊約聖經是律法的書,教導人們應該做甚麼,不應該做甚麼,……正如新約聖經是福音或恩典的書,教導人們在哪裏得到力量實現律法。在新約聖經也有……很多其他教導是律法和誡命。……同樣,在舊約聖經也有……一些應許和恩典的話。……不過,正如新約聖經的主要教導實際上是透過在基督裏赦罪而宣告恩典及平安,舊約聖經的主要教導實際上是教導律法,顯明罪,以及對良善的要求。」

因此,對路德來說,舊約聖經對基督徒的主要角色是負面的:它令人意識到自己全然無力完全服從神的律法,賺得自己的救恩。但舊約聖經也有積極的方面:「舊約聖經有三件事情對基督徒有持久的意義。對基督徒來說,外在律法是死的,除非他因為它們似乎適合外在行為,或好像十誡那樣,因為對應神植入我們心裏的自然律,而根據自己的自由意志採納它們。……舊約聖經給我們的第二件事不能在自然中找到,……也就是應許基督來到,以及神關於祂的承諾─舊約聖經中最好的事情。……第三,我們閱讀摩西五經,因為可愛的先祖那些信心、愛和受苦的好榜樣……。」

相應地,路德不想在講道時忽略舊約聖經。事實上,他激烈反對那些拒絕舊約聖經的人。他責備他們:「我們是一群多麼溫柔和敬虔的孩子!為了讓我們不用研究聖經和學習基督,我們只視整本舊約聖經為沒有價值,已經過時,不再有效。」 但我們應該從舊約聖經宣講,因為基督在那裏。福音書和使徒的書信「想成為我們的嚮導,引導我們去舊約聖經先知和摩西的著作,讓我們可以自己閱讀和看基督怎樣包著布,臥在馬槽,也就是怎樣在先知的著作中理解祂。在那裏,好像我們這樣的人應該閱讀和研究,……看基督是誰,為了甚麼目的賜下祂,怎樣應許祂來到,以及整本聖經怎樣朝向祂。」

每篇講章中的律法和福音

伍德指出:「在路德裏,律法和福音總是並列的。它們都是基督的工作。律法是祂的opus alienum〔奇怪工作〕;福音是祂的opus proprium〔正當工作〕。律法顯示疾病;福音施行藥物。」 在路德的〈反對天上的先知〉,他依序列出五個「基督徒信仰的信條」,作為講道的優先考慮。「第一是神的律法,是需要傳講的,讓人顯明和教導怎樣看見罪(羅三〔20〕和七〔7〕)。……第二,現在看見罪,律法這樣傳講後,良心便被喚醒,在神的憤怒面前謙卑下來,接著我們傳講福音安慰的話和罪得赦免,讓良心再次得安慰,在神的恩典中得建立……」

繆瑟(Fred Meuser)提醒我們,「在他的講道中,路德對律法和福音的關注不是它們的關係的神學定義,而是十分牧養性的,那就是你的信靠在哪裏?……你生命的焦點在哪裏?─你自己的努力,還是神在基督裏的應許?」 在給阿爾布雷特公爵(Duke Albrecht)的《教會註記》(Church Postil)中,我們可以清楚看到路德怎樣看傳講福音相對於傳講律法。他寫道:

視福音書和書信為律法書,從中教導人應該做甚麼,將基督的工作當為只是榜樣或說明,乃是邪惡的習俗。……要提防將基督變成摩西,彷彿祂跟其他聖徒一樣,只有規誡和榜樣給我們。……你必須超越這點,雖然這種最好的講道這多年來都很少實行。福音書中主要的基本的事情是,在你以基督為榜樣前,你看到和接受祂為神給你的恩賜;以致在祂任何工作和受苦中看見或聽見祂時,你不懷疑而相信祂,基督自己,以祂這種工作或受苦,最真實地是你自己的,你可以有信心地倚靠祂,好像你自己做了那工作。……看,這就是正確理解福音,也就是神無限的恩典。……這是神對我們的愛那烈火,祂藉此令良心有信心、喜樂和滿足。這就是傳講基督教信仰。這令我們的講道成為福音,讀作喜悅、良善、令人安慰的消息。

路德對舊約聖經的基督論詮釋

「它們是否討論基督」

在〈雅各書序言〉中,路德提出他評價聖經書卷的標準。他寫道:「真使徒的職責是傳講基督的受苦、復活和事奉,為這信仰立下根基。……所有誠實而神聖的書卷都同意這點,它們全都傳講基督。而這是判斷所有書卷的恰當試金石,我們應該看它們是否討論基督。由於所有聖經都見證基督(羅三22起),保羅決意不知道別的,只知道基督(林前二2),不教導基督的便不是使徒,甚至彼得和保羅也應該教導基督。」

見證基督不單是路德對好講道定下的條件,也首先是評估所有聖經書卷的條件。因此他質疑以斯帖記在舊約聖經正典的地位。路德說:「雖然正典有這卷書,但我認為與其他書卷相比,它比較不配成為正典。」 反過來說,路德接受所有其他正典書卷,表示他認為它們都見證基督。

對舊約聖經的基督論詮釋

路德以基督為聖經的中心這個前設開始。在無數著作中,他都提出自己的信念,相信舊約聖經也是關於基督的:「在整本聖經都只有基督,要不是明確地說,就是言語中也涉及祂。」「如果我們看聖經的內在意思,整本聖經各處都唯獨是關於基督,雖然表面看來可能不同。」基督是「聖經的太陽和真理」。「毫無疑問,整本聖經都唯獨指向基督。」「整本舊約聖經都提到基督,同意祂。」

在一個有啟發性的意象中,路德澄清必須怎樣閱讀舊約聖經。他說:「新約聖經是舊約聖經的啟示,正如人有一封密封的信,然後打開。因此舊約聖經是基督的信,在祂死後,祂打開那封信,透過福音閱讀,向各處宣告……。」 換句話說,路德尋求根據新約聖經來閱讀舊約聖經。

由於這個出發點,先知的意思「最有力的理解是基督論的意思」。 路德自己建議:「每個預言和每個先知都應該理解為de Christo domino〔關於主基督〕,除了以清楚的話明顯談及其他事情外。」 根據柏恩康(Bornkamm),路德關於詩篇的演講,「因為路德使用的先知基督論方法而往往有新約聖經的性質。」「先知基督論詮釋……對他來說是與舊約聖經連繫不可或缺的橋樑。」

路德的傳講基督

路德的見證

繆瑟寫道:「路德十分愛耶穌─福音書中美麗、關心人、人性的耶穌。任何講章若不高舉主─祂的愛在十字架上捨己時達到高峰─讓人好像路德那樣驚訝,然後受到吸引,信靠神的應許,與神和自己達致和平,都不能稱為傳講基督。」 繆瑟提醒人們留意,路德在神學上和在講道中強調的不同:「稱義遍佈路德的神學;但活著、呼吸、慈愛、服事和受苦的基督則遍佈他的講道。」

路德這樣開始一篇棕枝主日(1521年)的講章:「基督教會的講道者應該根據以下這點接受判斷:他唯獨傳講基督,好讓人們知道自己可以信靠甚麼,將良心建基在甚麼之上。」 在接著主日的復活節講章,他說:「神父的職責在於傳講清楚的太陽─基督─此外無他。因此,講道是危險的事情。讓講道的人小心,要這樣傳講,否則他們便應閉嘴。壞的講道者比一千個土耳其人更危險……。誰不傳講神的國度,便不是由基督派來的……。傳講神的國度,就是傳講教導人對基督有信心的福音─神只是透過它棲居在我們裏面。」

路德從舊約聖經傳講基督

路德宣告說:「除非我們看見律法和先知包含基督,否則便沒有正確傳講它們。」 那麼,路德怎樣在舊約聖經中找到基督?麥克里指出,路德以兩種方式實行他的基督論解經:「(1) 直接預基督,和 (2) 間接滲入福音。」他不單在好像創世記三章15節,四章1節,二十八章18節,四十九章10節和申命記十八章1518節這些所謂「彌賽亞經文」中找到對基督的直接預告。 「除了這些『彌賽亞』經文外,」路德也「在出埃及記三十三章1819節(「我要顯我一切的恩慈,在你面前經過,宣告我的名」)和出埃及記三十四章5節起和8節起(神的顯現和神的約)中找到基督論應許,指向關於基督的應許。」直接預告基督也包括關於大衛的預言,例如「撒母耳記下二十三章1節起(那個「以公義治理人民的」不是大衛,而是基督)和撒母耳記下七章16節(「你的家和你的國必在我面前永遠堅立」必須應用到會取代大衛地上的家的那位君王)。」

路德在舊約聖經尋找基督的第二種方法,間接滲透福音,比較難以解釋。麥克里尋求解釋這個觀念:「福音可以說存在於、甚至淹沒舊約聖經的整片土地,因此超越個別的先知信息。」更具體地,由於路德根據新約聖經為基督作的見證,知道福音是甚麼,他可以回顧,「視福音為應許,也在整本舊約聖經中見證。在神對祂百姓以色列的信實關係中,一再將他們指向祂統治的建立,神『早已傳福音給亞伯拉罕,說:萬國都必因你得福』(加三8),並根據這福音來行動。」

在舊約聖經的所有書卷中,路德似乎偏好詩篇。他寫道:「詩篇應該是寶貴且受人喜愛的書卷,即使只為了這個原因:它清楚應許基督的死和復活─並描述祂的國度和情況以及整個基督教世界的本質─以致可以將它稱為一本小聖經。」 早期關於詩篇的演講中,「他採取前所未有的步伐,以基督透過祂在新約聖經的自我見證,作為整部詩篇的主題和說話者,自己上前介紹自己。」 留意路德在頭三篇詩篇的基督論方法:

詩篇第一篇:「字句是主耶穌不屈從於猶太人喜歡的追求,以及祂那個扭曲和姦淫的世代流行的追求。」

詩篇第二篇:「字句是關於猶太人和外邦人在基督的受苦中對抗祂。」

詩篇第三篇:「『耶和華,我的敵人何其多』是基督以文字抱怨祂的敵人猶太人。」

一年後,路德改變他的詮釋學進路。這個改變出現,是因為「路德發現舊約聖經在宗教和神學上都是適切的─它仍然是真實的見證和應許,引起那些在基督來到前生活的人渴望祂來到的期望和祈求」。 換句話說,路德沒有再將新約聖經的基督讀回詩篇,而是更留意到,需要在詩篇本身是向以色列人說話這個歷史背景來理解詩篇。舊約聖經的言語,乃是「舊」的,「應許、祈求、指向仍然未在這裏出現的基督。」基督現在成為目標,「整個解經的telos(目的)。應用現在並非源自我們像基督,而是源自我們像舊約聖經說話的人,我們和他分享對將來那一位的期望。」

在一五四六年二月十四日宣講的最後一篇講章,路德重申:「正確的講道者應該忠心和努力地只傳講神的話,單單尋求祂的榮耀和尊榮。聽眾也同樣應該說:『我不相信我的牧師,但他告訴我另一位名叫基督的主;他向我宣告祂,我會聆聽他的話,只要他帶領我到這位真正的主人和教師,神自己的兒子那裏。』」

評估路德的基督論詮釋

有價值的貢獻

路德的基督論詮釋和講道包含很多寶貴的元素。和他那個時代任何人都不同,路德傳講神恩典的福音,也就是耶穌基督是神的恩賜(sola gratia〔唯獨恩典〕),我們只能透過信心(sola fide〔唯獨信心〕)接受這恩賜。他也強調唯獨聖經(sola Scriptura),也就是聖經是生活和講道唯一(或最終)的規範,因此他令聖經脫離教會「傳統」的宰制,讓聖經可以詮釋本身。

路德進一步強調,講道的人不應只客觀地傳講真理,而必須顯示聖經對我們的適切(pro nobis〔為了我們〕)。他主張:「這是我們理解和稱義的第二部分,知道基督受苦,被咒詛,被殺,但卻是為了我們。知道那件事,那受苦,並不足夠,而是需要知道它的功用。」 他在其他地方寫道:「把基督的工作、生平和話語視為歷史事實來傳講,彷彿這些知識足以引導人生,並不足夠,也不是基督徒應做的事,雖然這是今天人們視為最好的講道者必須有的做法。……我們倒應該傳講基督,目的是令人建立對基督的信心,知道祂不單是基督,也是你和我的基督,祂的名字代表的在我們裏面是有效的。藉著傳講基督為甚麼來到,祂帶來和給予甚麼,我們接受祂有甚麼好處,這種信心便得以產生和保存。」

我們也可以將今天所謂的解經式或經文主題式講道歸功於路德。根據繆瑟,「很多詮釋者稱為全新的講道方式:die schriftauslegende Predigt〔解經式講道〕隨著路德來到,特別是在一五二一年之後,……講道的目的是……幫助聽眾明白經文,而不單是宗教真理。……它的方法是選取一段聖經,找出其中的主要思想,十分清楚地表達出來。經文要控制講章。」

路德的方法的缺點

我們除了稱讚路德的方法外,也需要考慮其中的一些缺點。首先,路德的基督論方法可能令人將基督讀回舊約聖經的經文。雖然我們特別在他詮釋詩篇的早期留意到這點,但後期仍然有這個情況。 柏恩康主張:「基督論先知詮釋被迫將新約聖經啟示的觀念帶到舊約聖經,將這些信息放在族長和作者口中。」他總結說:「任何從歷史來思想的研究,都需要沒有猶疑或保留地,放棄路德在舊約聖經中預告基督的方案。」

一個進一步的關注是,路德集中在傳講基督,可能引致輕視了舊約聖經其他基本啟示:神美好的創造,人類擔任神的大地的管家身分,救贖歷史,在舊約聖經神那將要來臨的國度,神的約,神的律法對基督徒生命的價值又怎樣呢?

另一個缺點是區分律法和福音,作為舊約聖經和新約聖經之間的界限。正如我們已經看到,路德承認兩種方法都有一些滑移,但他堅持認為舊約聖經是律法,新約聖經是福音。這律法福音的二分,令他不懂得欣賞神的律法。路德甚至曾經提出,「十誡不適用於基督徒,它們只是向出埃及的猶太人說話。」 雖然保羅在對抗行為的義時在「律法」和「福音」之間建立了徹底的對比,但這些用語作為對比,不是指舊約聖經和新約聖經,而是指兩種拯救方式:行為和恩典。 而且,「根據馬太福音,律法實際上在耶穌基督裏實現,但那實現的效果沒有在律法和福音之間製造任何二分。真正的門徒必須包括實行律法中表達的義,這種義植根於創造本身之中。」

路德也在講道中使用律法福音的區分,教導說,理想地說,每堂道都應該先以律法宣告我們的需要,然後以福音宣告解決方法。今天我們還聽到囑咐說,每個講道的人都必須就每段經文提出兩個問題:這裏有甚麼是律法?甚麼是福音?李契爾指出這種進路的危險,那就是,「我們在每段經文上面都放同一塊蠟紙,問:律法和福音在哪裏?而不是神向祂的百姓說甚麼?這種僵化的進路向會眾保證,無論經文是否提供,都會闡釋審判和恩典。」

最後,雖然路德警告人們提防寓意詮釋,但在經文沒有產生「任何其他有用的意義」時,他自己繼續使用這種任意的詮釋方法。 諷刺的是,路德雖然容許寓意詮釋有限的空間,但他似乎完全不用預表詮釋,因為正如杜克里說,預表以它的預示,「廢除基督在舊約聖經的歷史存在。」安提阿學派「看見將來要來的影兒預期。這對路德毫無意義。對他來說,舊約聖經不是將來的事情的像,而是見證在人和神之間永遠都真實的事情。」

摘錄自桂丹諾(Sidney Greidanus)著,《從舊約傳講基督》(麥種,2015年11月)

9780802844491

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文士受教作天國的門徒
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