不再是我,乃是基督

向律法死了,就帶來一種新的生命,那不是憑著道德而有的生命,而是為神而活的生命——叫我可以向神活著(19節)。這種新生命不是以自我為中心,卻是以基督為中心的:現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著(20節)。觸動和帶領這種信心的新生命的,是神的兒子犧牲的愛,祂是愛我,為我捨己(20節)。為神而活的唯一方法,就是靠著信心參與基督的死(我已經與基督同釘十字架)和祂復活的生命(基督在我裡面活著)。但是,試圖藉著律法獲得公義,就是將神的恩典放在一邊,並且否定了基督之死的價值(21節)。


保羅的信仰告白以簡明緊湊的形式表達了他自己的經歷——生命與公義的源頭是基督,而不是律法。保羅提出個人的告白,因為他堅決主張,猶太人和外邦人信徒不應該像律法所命令的那樣分開,反倒要像福音的真理所吩咐的那樣合一。他新的屬靈身份——現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著——是他新的社會身份的基礎:「並不分猶太人、希臘人,⋯⋯因為你們在基督耶穌裡都成為一了」(三28)。

如果我們以保羅在基督裡的信仰告白作為我們自己的告白,就必須記住我們與基督在屬靈方面和社會方面的合一。沒有這個社會層面,我們在基督裡的信心就會淪為個人主義。我們就只會對自己個人的信仰感興趣,而不會維護和表達我們在基督裡與所有信徒的合一。這種個人主義成為教會不斷分裂的根本原因。可是,如果沒有屬靈的層面,所有維持教會合一的努力都是徒然的。一直到我們真正認識並體驗保羅之斷言——現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著——的真實性,我們才能真正與在基督裡的弟兄姐妹和諧共處。因為在那以前,我們都是以自我為中心,不是以基督為中心的。

保羅在這裡表達那種與基督的合一是一種奧秘的體驗,因為它超越了理性的解釋:在基督裡與神直接而親密的交流,是我們無法充分形容的。然而,這種奧秘的經歷並不是保羅時代充斥在希臘神秘宗教裡的神秘主義,也不是今天新紀元的先知所吹捧的東方宗教。希臘化和東方形式的神秘主義都強調禁慾主義,導致人們專注於占卜、否定個別的人格、並且離開客觀的現實。與基督合一的奧秘經驗不是靠著人的努力去成就的,而是神給予的恩典(我不廢掉神的恩);它不是失去個別的人格,卻是更新真正的人格(我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活);它不是撤退與人隔離,卻是參與服事(「用愛心互相服事」——五13)。

我們也需要從歷史的角度去理解與基督奧秘的合一:那不是與客觀的歷史現實無關、完全主觀的體驗。正如一個成為美國公民的人,決定要活在因1776年七月四日在美國費城發生的事件所引起的歷史現實中一樣;與基督認同的人也決定要生活在基督的十字架和復活這些事件創造的歷史現實中。保羅把相信耶穌基督的主觀經驗置於神在歷史中施行救贖工作這個背景裡(三6~25)。

保羅的道德訴求把注意力集中在與基督合一的實際效果(五13~六10)。我們會在那裡發現,與基督合一的體驗包括被動(被聖靈帶領)和主動(與聖靈同行)兩方面。因此,保羅說現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著,如果認為這話證明基督徒是完全被動的,那會是一個錯誤。緊接著的話強調了基督徒需要有積極的信心:並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活(20節)。我們並不像一些傳道人說的,成為讓神的力量可以通過的空管子。我不再像一個以自我為中心的人那樣,只遵照我的一切愛好與慾望生活,因為基督現在成了我生命的核心。現在,我要遵照祂的心意而活,因為祂是愛我,為我捨己。

摘錄自韓森(G. Walter Hansen)著,周俞雲翔譯,《加拉太書簡釋》(麥種,2015年3月出版)

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文士受教作天國的門徒
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